2-8 最後の審判の意義 The Meaning of the Last Judgment

あなたが魔術と奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）を混同しているのを正せる方法の一つは、自分で自分を創造したのではないということを思い出すことである。
One of the ways in which you can correct the magic-miracle confusion is to remember that you did not create yourself.

自己本位になるとこれを忘れがちになり、事実上、魔術を信じるのは避けがたい立場に自分をおいてしまう。
You are apt to forget this when you become egocentric, and this puts you in a position where a belief in magic is virtually inevitable.

あなたに創造する意思を与えたのは創造主であり、自ら創造したときそれと同じ意思（≒天意）で表現しようとした。
Your will to create was given you by your creator, who was expressing the same will in his creation.

創造的能力は心のなかにあるのだから、あなたが創造するあらゆるものは当然、意思の問題となる。
Since creative ability rests in the mind, everything you create is necessarily a matter of will.

また、自分ひとりで（自我のパターンから）作るものは何であれ、自分から見れば本当だということに続きかねないが、神の心のうちではそうではない。
It also follows that whatever you alone make is real in your own sight, though not in the Mind of God.

こうして基本的に区別することが、直接、最後の審判の本当の意義につながるのである。
This basic distinction leads directly into the real meaning of the Last Judgment.

※翻訳者註：「最後の審判」については、ネット等で概略をある程度理解しておいた方が以下からの文章はわかりやすいかもしれません。




あなたの考えによると、最後の審判こそがもっとも脅威を抱かせるような想念の一つだとしている。
The Last Judgment is one of the most threatening ideas in your thinking.

こう考えるのは（本当の）最後の審判（の意味）というものを理解していないからである。
This is because you do not understand it.

審くということは神のすることではない。
Judgment is not an attribute of God.

それはただ分離のあと持ちこまれたのであり、全体的な計画のなかに組み込まれた数ある学習のための手だての一つとなったのである。
It was brought into being only after the separation, when it became one of the many learning devices to be built into the overall plan.

ちょうど分離が何百万年にもわたって起こったように、最後の審判は同じくらい長くかかるだろう、もしかするともっと長びくかもしれない。
Just as the separation occurred over millions of years, the Last Judgment will extend over a similarly long period, and perhaps an even longer one.

しかし、その長さを奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）が大幅に縮めることはできる。奇跡は時間を完全になくすための手だてではないが、それを縮めるための手だてなのだから。
Its length can, however, be greatly shortened by miracles, the device for shortening but not abolishing time.

もし、じゅうぶんな人数が本当に奇跡を行う気持ちになれば、この短縮過程は事実上はかり知れないほどになる。
If a sufficient number become truly miracle-minded, this shortening process can be virtually immeasurable.

しかし、もっとも重要なのはあなた自身が（自我のパターンからの）恐れからすみやかに自由になること、もしほかの人の心に平安をもたらそうとするなら、まず自分が（自我の見方に基づく）葛藤から脱しなければならないのだから。
It is essential, however, that you free yourself quickly, because you must emerge from the conflict if you are to bring peace to other minds.




最後の審判は神がくだしたる処置だと一般に思われている。
The Last Judgment is generally thought of as a procedure undertaken by God.

実際には、私のきょうだいたちが私の力添えを得て取りかかることである。
Actually it will be undertaken by my brothers with my help.

それは刑罰を割り当てることではなくて、むしろ最終的な癒しとなるのであり、これはいかにあなたが罰のほうが当然の報いだと思ったとしてもそれは変わらない。
It is a final healing rather than a meting out of punishment, however much you may think that punishment is deserved.

罰することは心が正しい状態にあるのと全く反対の概念であり、最後の審判が目指すのはあなたに正しい心の状態を回復させることである。
Punishment is a concept totally opposed to right-mindedness, and the aim of the Last Judgment is to restore right-mindedness to you.

最後の審判とは正しく評価する過程だといってもよい。
The Last Judgment might be called a process of right evaluation.

それは単に、だれもがみな最終的には、何に価値があり何に価値がないかを理解するようになるという意味にすぎない。
It simply means that everyone will finally come to understand what is worthy and what is not.

そのあとで、選ぶ能力を理性的に導くことができる。
After this, the ability to choose can be directed rationally.

しかし、こうした区別がつくまでは、自由意思と閉じ込められた意思のあいだで迷い続けざるを得ないだろう。
Until this distinction is made, however, the vacillations between free and imprisoned will cannot but continue.




自由になるための第一歩は必然的に、間違ったものを真実であるものから選り分けること。
The first step toward freedom involves a sorting out of the false from the true.

これは建設的な意味での分離する過程だといえ、ヨハネの黙示録がもつ本当の意味を反映している。
This is a process of separation in the constructive sense, and reflects the true meaning of the Apocalypse.

究極的には、だれもがみな自分自身の創造したものをながめたうえで、よいものだけを保つために選ぶようになるが、それはちょうど神が自から創造したものをながめて、よいものだと見通していたのと同じである 。
Everyone will ultimately look upon his own creations and choose to preserve only what is good, just as God himself looked upon what he had created and knew that it was good.

この時点で、心は自らが創造したものの真価に気づき、はじめて（神からの）愛とともに見ることができるようになる。
At this point, the mind can begin to look with love on its own creations because of their worthiness.

それと同時に、心が誤って創造したものとのつながりを認めなくなるのは必然的であり、その信じられていないものはもう存在しなくなる。
At the same time the mind will inevitably disown its miscreations which, without belief, will no longer exist.




「最後の審判」という用語が恐怖を感じさせるのは、それを神のうえに投影してしまったからだけではなく、「最後」というのを死と結びつけて考えるためでもある。
The term "Last Judgment" is frightening not only because it has been projected onto God, but also because of the association of "last" with death.

これは逆さまに知覚した著しい例だといえる。
This is an outstanding example of upside-down perception.

もし最後の審判がもつ意義を客観的に調べれば、それは実際には、命へとつづく道への戸口であるということはしごく明白である。
If the meaning of the Last Judgment is objectively examined, it is quite apparent that it is really the doorway to life.

恐れを抱きながら暮らすものはだれ一人、本当に生きているとはいえない。
No one who lives in fear is really alive.

あなたの最後の審判をあなた自身に対して向けることなどできない、あなたが自分を創造したのではないのだから。
Your own last judgment cannot be directed toward yourself, because you are not your own creation.

しかし、自分で作ったあらゆるものにたいしては、それを有意義にいつでも適用できるし、そのうえで創造的で良いものだけを自分の記憶にとどめることができる。
You can, however, apply it meaningfully and at any time to everything you have made, and retain in your memory only what is creative and good.

あなたの心が正しい状態にあれば、それがこうするようにと指図しないではおかない。
This is what your right-mindedness cannot but dictate.

時間の目的とは、単にこのように見極めることを成し遂げられるように「あなたに時間を与える」ことである。
The purpose of time is solely to "give you time" to achieve this judgment.

あなたが完全に創造したものを、自分で完全に見極めるということなのである。
It is your own perfect judgment of your own perfect creations.

記憶のなかにあることすべてが（神からの）愛に満ちているなら、恐れを抱きつづける理由はなくなってしまう。
When everything you retain is lovable, there is no reason for fear to remain with you.

こうなることこそ贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）におけるあなたの役割である。
This is your part in the Atonement.

2-7 原因と結果 Cause and Effect

あなたは恐れについてまだ不平を言っているが、それでもしつこく自分を恐がらせている。
You may still complain about fear, but you nevertheless persist in making yourself fearful.

すでに指摘しておいたが、自分を恐れから解放してほしいと、私に求めることはできない。
I have already indicated that you cannot ask me to release you from fear.

私には『恐れなど（無意識の罪悪感の投影という幻想から目覚めたら）存在しない』と分かっているが、あなたはそれが分かっていない。
I know it does not exist, but you do not.

もし私があなたの思考とその結果として起こることの間に介入したら、原因と結果という基本的法則を勝手に変更することになるし、この法則はもっとも根本的なものだともいっておく。
If I intervened between your thoughts and their results, I would be tampering with a basic law of cause and effect; the most fundamental law there is.

もし私があなた自身の考える力を見くびったら、実際にはあなたを助けてはいないことになる。
I would hardly help you if I depreciated the power of your own thinking.

この奇跡のコースの教えが目指すことに、真っ向から反対することにもなってしまう。
This would be in direct opposition to the purpose of this course.

あなたが「自分の思考を十分に注意して警戒していない」と気づかせてあげるほうが、もっと役立つ。
It is much more helpful to remind you that you do not guard your thoughts carefully enough.

この時点では、これができるようにするのに奇跡を要すると感じるかも知れないが、確かにそれは本当である。
You may feel that at this point it would take a miracle to enable you to do this, which is perfectly true.

あなたは奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）を行う気持ちで考えることに慣れていないが、そういう風に考えるように訓練を受けることはできる。
You are not used to miracle-minded thinking, but you can be trained to think that way.

奇跡を行う者はみんな、そうした訓練を必要とする。
All miracle workers need that kind of training.




あなたの心を警戒せずにそのままにさせておくわけにはいかない、そうしないと私を手助けできなくなってしまう。
I cannot let you leave your mind unguarded, or you will not be able to help me.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）を行うにつけ、（無意識の罪悪感の投影により）誤って創造するのを避けるためには、思考力が何をなし得るかを十分に悟る必要がある。
Miracle working entails a full realization of the power of thought in order to avoid miscreation.

さもないと、心そのものを正すのに奇跡が必要となり、それでは奇跡で時間を縮めようとしているというのに、そうすることを阻んで堂々廻りのような過程となる。
Otherwise a miracle will be necessary to set the mind itself straight, a circular process that would not foster the time collapse for which the miracle was intended.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）を行う者は、奇跡が起こるのに必要な条件である「真の原因と結果のつながり」を心して、そのことを重視しなければならない。
The miracle worker must have genuine respect for true cause and effect as a necessary condition for the miracle to occur.




奇跡と恐れは両方とも思考からくる。
Both miracles and fear come from thoughts.

もしあなたが、そのなかの一つを自由に選べなければ、もう一つを自由に選べもしないだろう。
If you are not free to choose one, you would also not be free to choose the other.

『奇跡を選べば恐れを拒絶したことになる』、たとえそれが一時的なことにすぎないとしても。
By choosing the miracle you have rejected fear, if only temporarily.

あなたはみんなを怖がり、その上ありとあらゆるものを怖がりつづけてきた。
You have been fearful of everyone and everything.

神に恐れを抱き、私や自分自身にも恐れを抱いている。
You are afraid of God, of me and of yourself.

われわれを誤って知覚したり誤って創造したうえで、自分の（自我の見方やパターンに基づいて）作ったものを信じている。
You have misperceived or miscreated Us, and believe in what you have made.

もし自分自身の思考を恐がっていなければ、こんなことをしたりしなかっただろう。
You would not have done this if you were not afraid of your own thoughts.

恐れている者は、創造を誤って知覚しているので、どうしても誤って創造してしまう。
The fearful must miscreate, because they misperceive creation.

誤って創造すれば自分が苦しい思いをする。
When you miscreate you are in pain.

原因と結果の原理というものがここで本当にあらわれている。ただし（それは）一時的なことではあるが。
The cause and effect principle now becomes a real expediter, though only temporarily.

実際のところ、「原因」とは神のことを適切にいいあらわす用語であり、神の「結果」とは神の子のことである。
Actually, "Cause" is a term properly belonging to God, and his "effect" is his son.

これには原因と結果という一組の関係を必然的にともなうのであり、それはあなたが（無意識の罪悪感から投影する）誤った創造に取り入れるのとはまったく違うものとなる。
This entails a set of Cause and Effect relationships totally different from those you introduce into miscreation.

では、この世において根本的に矛盾しているのは、創造と誤った創造とのあいだのこと。
The fundamental conflict in this world, then, is between creation and miscreation.

恐れというものはみな誤った創造に内在し、（神からの）愛はすべて創造のうちに内在する。
All fear is implicit in the second, and all love in the first.

したがってそうした矛盾は、（神からの）愛と恐れ（＝自我に基づく見方）とのあいだにあるものといえる。
The conflict is therefore one between love and fear.




すでに述べたように、あなたが恐れを抑制することなどできないと信じるのは自分で恐れを作ったからだが、その上そう信じること自体が恐れを抑えきれなくなるように思わせるのである。
It has already been said that you believe you cannot control fear because you yourself made it, and your belief in it seems to render it out of your control.

しかも恐れに打ち勝とうと試みることで、なんとか間違いを解消しようとしても、それは役に立たない。
Yet any attempt to resolve the error through attempting the mastery of fear is useless.

実際に、恐れに打ち勝つ必要があると決めてかかること自体が、恐れのもつ力を明かに示している。
In fact, it asserts the power of fear by the very assumption that it need be mastered.

真の解決法は、すべて（神からの）愛（を受けいれること）によって打ち勝つことにもとづく。
The true resolution rests entirely on mastery through love.

しかしながら、その間に葛藤を感じることは免れないだろう。あなたは自分を（単なる無意識の罪悪感の投影という）存在しないものの力を（あたかもそれこそが自分が目にしている現実だと）信じる立場においてしまったのだから。
In the interim, however, the sense of conflict is inevitable, since you have placed yourself in a position where you believe in the power of what does not exist.




実存しないものとあらゆるものとが共存することはあり得ない。
Nothing and everything cannot coexist.

一方を信じると、ほかのを否定することになる。
To believe in one is to deny the other.

恐れ（＝自我に基づく見方が作り出す幻想）は全く実存しないものであり、（神からの）愛があらゆるものである。
Fear is really nothing and love is everything.

光が暗闇に入ると、その時点で暗闇ではなくなる。
Whenever light enters darkness, the darkness is abolished.

あなたが信ずるものはあなたにとっては真実。
What you believe is true for you.

この意味で、分離は起こったことであり、それを否定するのは単に適切とはいえないやり方で否認しているにすぎない。
In this sense the separation has occurred, and to deny it is merely to use denial inappropriately.

しかしながら、（無意識の罪悪感から投影されたものをあたかも現実だと錯覚する）間違いに心を集中するのは、さらに間違いを重ねることになるだけだ。
However, to concentrate on error is only a further error.

訂正する順序の第一歩は、問題があるということを一時的に認めることだが、それはただ即座に正す必要があると指摘するためである。
The initial corrective procedure is to recognize temporarily that there is a problem, but only as an indication that immediate correction is needed.

これをすることが心を、手間取ることなく贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）を受け入れられる状態にする。
This establishes a state of mind in which the Atonement can be accepted without delay.

しかしながら、究極的にあらゆるものと実存しないものとのあいだでは、いかなる妥協も不可能だということを強調しておく。
It should be emphasized, however, that ultimately no compromise is possible between everything and nothing.

時間は本質的に「手だて」であり、それによってここで述べた観点からすべて妥協することを断念できる。
Time is essentially a device by which all compromise in this respect can be given up.

それが完全になくなるまでの過程が、少しずつしか進まないように思えるのは、時間そのものが存在しない間隔（時間枠）などを含むからである。
It only seems to be abolished by degrees, because time itself involves intervals that do not exist.

誤った創造が訂正するための手だてとしてこれを必要にさせた。
Miscreation made this necessary as a corrective device.

「神はひとり子をお与えになるほど、この世を愛された、それは神を信じる人々がみな亡びることなく、永遠の命をうけるためである」という言い方は、この文脈のなかで意義をもたせるには、一つだけわずかな訂正を必要とする。「神はこの世を自分のひとり子にお与えになった」、と 。
The statement "For God so loved the world that he gave his only begotten son, that whosoever believeth in him should not perish but have everlasting life" needs only one slight correction to be meaningful in this context; "He gave it to his only begotten son."




神にはただひとりの子があるということを、特に心に留めるべきである。
It should especially be noted that God has only one son.

もし、神が創造したものはすべて神の子であるなら、一人ひとりが子としての身分全体にとって絶対に必要な部分であるにちがいない。
If all his creations are his sons, every one must be an integral part of the whole sonship.

子としての身分が一つとなったすがたは、数ある部分を合わせた和を超越したもの。
The sonship in its oneness transcends the sum of its parts.

しかし、数ある部分のどれかが欠けている限りこのことが不明瞭となる。
However, this is obscured as long as any of its parts is missing.

だから子としての身分に属する部分がみな元に戻るまで、究極的には葛藤が解消されることはない。
That is why the conflict cannot ultimately be resolved until all the parts of the sonship have returned.

ただみんなが戻ったあとでこそ、本当に完全であるすがたというものの意味を理解できる。
Only then can the meaning of wholeness in the true sense be understood.

子としての身分に属しながら、もしそれを選ぶなら、だれでも間違いを信じたり不完全なものを信じたりできる。
Any part of the sonship can believe in error or incompleteness if he so chooses.

しかし、もしそんなことをすれば、実存しない状態が存在すると信じることになる。
However, if he does so, he is believing in the existence of nothingness.

こうした間違いを訂正するのが贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）である。
The correction of this error is the Atonement.




私はすでに、「準備ができている」とはどうゆうことか、簡単に言ったことがあるけれども、それにいくつかの要点を付け加えれば役に立つかもしれない。
I have already briefly spoken about readiness, but some additional points might be helpful here.

「準備ができている」ことは、なにかを成し遂げる為に、あらかじめ必要なことにすぎない。
Readiness is only the prerequisite for accomplishment.

この二つを混同してはならない。
The two should not be confused.

準備ができしだい、しようとすることを成し遂げたいと望む気持ちをある程度もつのが普通だが、それは必ずしもそれだけをしたいという意味ではない。
As soon as a state of readiness occurs, there is usually some degree of desire to accomplish, but it is by no means necessarily undivided.

そうした状態は心を変えられる可能性があるという意味を含んでいるにすぎないのである。
The state does not imply more than a potential for a change of mind.

何をするにせよ、それを習熟し自分のものだといえるまでは、十分に自信を持てるものではない。
Confidence cannot develop fully until mastery has been accomplished.

すでに、恐れに打ち勝つなどという根本的なまちがいを正す試みはしたし、本当に打ち勝つ方法とはただ一つ、（神からの）愛（を受けいれること）によってであるということを強調しておいた。
We have already attempted to correct the fundamental error that fear can be mastered, and have emphasized that the only real mastery is through love.

準備ができたとは自信をえるための最初の段階にすぎない。
Readiness is only the beginning of confidence.

こういうと、準備ができたときから打ち勝つまでには、途方もなく長い時間が必要だとほのめかしているように思うかもしれない。しかしここで（その手だてのために）時間と空間をいざなうのは私だということ思い出してほしい。
You may think this implies that an enormous amount of time is necessary between readiness and mastery, but let me remind you that time and space are under my control.

2-6 恐れと葛藤 Fear and Conflict

恐れを抱くということは、心ならずもそうなってしまうように思える。まるで自分では抑制できないことであるかのように。
Being afraid seems to be involuntary; something beyond your own control.

けれども、私がすでに述べたように、ものごとの向上をはかるための行為のみ、無意識になされるべきである。
Yet I have said already that only constructive acts should be involuntary.

もしあなたが選ぶなら、重要でないものは何でも私が抑制し、それと同時に重要なものはどれもみな私が指導して導ける。
My control can take over everything that does not matter, while my guidance can direct everything that does, if you so choose.

恐れを私が制御するということはできないが、自制はできる。
Fear cannot be controlled by me, but it can be self-controlled.

私の抑制力をあなたに与えるのを妨げるのも恐れである。
Fear prevents me from giving you my control.

恐れているということは、からだについての思いを心の段階へと上げてしまったことを示す。
The presence of fear shows that you have raised body thoughts to the level of the mind.

こうすることでそうした思いを私の制御力から離して、自分に個人的な責任があるように感じさせる。
This removes them from my control, and makes you feel personally responsible for them.

これは明らかに段階を混同していることになる。
This is an obvious confusion of levels.




私が段階を混同するような思いを助長することはないが、あなたはそれを正すことを選ばなければならない。
I do not foster level confusion, but you must choose to correct it.

自分の（自我の見方に基づく）気違いじみた振る舞いを、そうせずにはいられなかったなどといって弁解しないだろう。
You would not excuse insane behavior on your part by saying you could not help it.

では、どうして気違いじみた（自我の見方に基づく）考えを大目に見るべきだろうか。
Why should you condone insane thinking?

このように混同しているのをはっきりと見ることが賢明だといえる。
There is a confusion here that you would do well to look at clearly.

あなたは、自分がすることには責任があるのだが、（自我の見方に基づいて）考えることには（どこかで）責任がないと信じているかも知れない。
You may believe that you are responsible for what you do, but not for what you think.

本当は考えることにこそ責任がある。選択権を行使できるのはただこの段階においてだけであるから。
The truth is that you are responsible for what you think, because it is only at this level that you can exercise choice.

考えが行動にさきだつということである。
What you do comes from what you think.

自分の振る舞いに自主性を「与えた」からといって、自分を真理から分離できるものではない。
You cannot separate yourself from the truth by "giving" autonomy to behavior.

あなたが自分の考えることを私が導けるようにすれば、すぐ自動的にこうしたことを私が抑制する。
This is controlled by me automatically as soon as you place what you think under my guidance.

恐れを抱いている時はいつも、あなたが自分の心に（自我を自由にさせ）誤って創造させて、私にまかせて導かせてくれなかったという確かなしるしである。
Whenever you are afraid, it is a sure sign that you have allowed your mind to miscreate and have not allowed me to guide it.




（自我に基づく）誤った思考の成り行きを制御すれば、結果的に癒しを生じることができると信じるのはむだである。
It is pointless to believe that controlling the outcome of misthought can result in healing.

恐れを感じるときは、（自我に基づいて）間違って選んでしまったということ。
When you are fearful, you have chosen wrongly.

それで責任を感じるわけだ。
That is why you feel responsible for it.

変えなければならないのは自分の（自我基づく見方を自分の思いだと思い込んだ）心であり、振る舞いかたではない。そしてこれこそ意欲の問題。
You must change your mind, not your behavior, and this is a matter of willingness.

あなたは心の段階をのぞいては導きなど必要としていない。
You do not need guidance except at the mind level.

訂正することがふさわしいのは、変わることができる段階だけだ。
Correction belongs only at the level where change is possible.

症状として表われる段階における変化には何の意味もない。そこでは役に立たないのである。
Change does not mean anything at the symptom level, where it cannot work.




恐れを訂正するのはまさにあなたの責任なのだ。
The correction of fear is your responsibility.

恐れから解放されたいと頼むということは、自分ではそう思っていないということを暗示している。
When you ask for release from fear, you are implying that it is not.

それよりも、そうした恐怖感をもたらした事情について助けを求めるべきだといえる。
You should ask, instead, for help in the conditions that have brought the fear about.

こうした事情にはいつも、必然的に自分から分離しようとする気持ちが伴う。
These conditions always entail a willingness to be separate.

その段階でなら、あなたがなんとかできる。
At that level you can help it.

あなたは自分の心が（自我に基づいて）あれこれ迷うことにたいしてあまりにも寛容でありすぎるし、（自我の無意識の罪悪感が投影されて）心が誤って創造したものをただ受け入れて大目に見ている。
You are much too tolerant of mind wandering, and are passively condoning your mind's miscreations.

個々の結果はかまわないが、根本的な間違いにたいしては構わないとなど言ってはいられない。
The particular result does not matter, but the fundamental error does.

訂正することはいつも同じである。
The correction is always the same.

何かしようとして選ぶ前に、あなたの選択が私のと一致しているかどうか、私に聞いてもらいたい。
Before you choose to do anything, ask me if your choice is in accord with mine.

もしそうだということが確かなら、恐れはないだろう。
If you are sure that it is, there will be no fear.




恐れを感じるのは必ずといっていいほど、神経を張り詰めているというしるしであり、自分の望むことと、していることが矛盾するたびに生じる。
Fear is always a sign of strain, arising whenever what you want conflicts with what you do.

こうした事態が生じる過程は二通りある。
This situation arises in two ways:

第一に、矛盾することを同時にするか、あるいは引き続いてするかを選べる。
First, you can choose to do conflicting things, either simultaneously or successively.

これが矛盾した振る舞いをさせるようにし、そうすると何かほかのことをしたいと望む心の部分が憤慨するので、自分にとって耐えられなくなる。
This produces conflicted behavior, which is intolerable to you because the part of the mind that wants to do something else is outraged.

第二に、たとえそうしたいと本当に望んではいないとしても、自分がすべきだと思うように振る舞える。
Second, you can behave as you think you should, but without entirely wanting to do so.

こうすれば首尾一貫して振る舞うことにはなるが、かなりの緊張感をともなうのも必然的。
This produces consistent behavior, but entails great strain.

どちらの場合も、心と振る舞いとが一致していないので、結果的には自分が心底から望まないことをしているという事態になる。
In both cases, the mind and the behavior are out of accord, resulting in a situation in which you are doing what you do not wholly want to do.

こうした事態は強制されたような感じを喚起することになり、それはいつも激しい怒りをうみだし、そのうえに（無意識の罪悪感を）投影することが続きやすい。
This arouses a sense of coercion that usually produces rage, and projection is likely to follow.

恐れを感じる時はいつも、あなたがまだ決心していないからである。
Whenever there is fear, it is because you have not made up your mind.

したがって、心は分裂しており、常軌を逸した振る舞いをするようになることを免れない。
Your mind is therefore split, and your behavior inevitably becomes erratic.

振る舞いかたの段階で訂正すると、間違いを第一から第二の型へと移行はできるが、恐れそのものを忘れさせることはないだろう。
Correcting at the behavioral level can shift the error from the first to the second type, but will not obliterate the fear.




あなたが意識的に努力しなくても、あなたの心を私の指導にまかせるようにさせる状態に達することはできるが、これには今のところあなたが持っているとはいいかねる。自分から進んでやろうとする気持ちを要するという意味が含まれている。
It is possible to reach a state in which you bring your mind under my guidance without conscious effort, but this implies a willingness that you have not developed as yet.

聖霊はあなたが自分で進んでしようとすること以上のものを求めるわけにはいかない。
The Holy Spirit cannot ask more than you are willing to do.

何かを行うための力というものは、それだけに集中しようとする決断力からくる。
The strength to do comes from your undivided decision.

「神の意思（＝愛）は自分自身のものでもある」と認めしだい、その意思に従うのに負担を感じることはなくなる。
There is no strain in doing God's will as soon as you recognize that it is also your own.

ここに述べた教訓はとても簡単だが、特によく見落されがちだ。
The lesson here is quite simple, but particularly apt to be overlooked.

したがって、もう一度言いたいので、しっかりと聞いてほしい。
I will therefore repeat it, urging you to listen.

恐れをうみだすことができるのは自分の（自我を選択した）心だけである。
Only your mind can produce fear.

心の望むことが矛盾するときには必ず恐れをうみだすのであり、望むこととすることが一致していないので、負担に感じるようになるのを免れない。
It does so whenever it is conflicted in what it wants, producing inevitable strain because wanting and doing are discordant.

こうしたことは統一された目標を受け入れることによってのみ正すことができる。
This can be corrected only by accepting a unified goal.




（自我に基づいた）間違っていることを元通りにするための訂正の第一歩は、先ず心の葛藤はそこに恐れがあるということを現していると知ること。
The first corrective step in undoing the error is to know first that the conflict is an expression of fear.

どういうわけか自分は愛さないということを選んでしまったに違いない。そうでなければ恐れなど生じるはずがない、と自分に言い聞かせることだ。
Say to yourself that you must somehow have chosen not to love, or the fear could not have arisen.

そのあと、訂正するための全過程は、贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）を療法として受け入れるというより大きな過程において、実際の歩みが続くだけだ。
Then the whole process of correction becomes nothing more than a series of pragmatic steps in the larger process of accepting the Atonement as the remedy.

こうした歩みは次のように要約できる。
These steps may be summarized in this way:


まず、恐れていると知ること。
Know first that this is fear.

恐れは愛が欠けているとき生じる。
Fear arises from lack of love.

愛が欠けているとき、そのただ一つの療法は（神からの）完全な愛（を自分のものとして受けいれること）。
The only remedy for lack of love is perfect love.

完全な愛こそ贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）である。
Perfect love is the Atonement.




私が強調しておいたように、奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）あるいは贖罪の現れというものは、常に尊敬に値する者から尊敬に値する者への敬意のしるしである。
I have emphasized that the miracle, or the expression of Atonement, is always a sign of respect from the worthy to the worthy.

この真価を再認することは贖罪によって再び立証される。
The recognition of this worth is re-established by the Atonement.

では、あなたが恐れを抱いているときには、自分で自分を贖罪が必要な立場においてしまったことは明らかだ。
It is obvious, then, that when you are afraid, you have placed yourself in a position where you need Atonement.

愛を伴わないことをしでかしたのは、愛を持たずに選んだからだといえる。
You have done something loveless, having chosen without love.

まさしくこのような事態のためにこそ贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）が提供された。
This is precisely the situation for which the Atonement was offered.

その療法を必要としたので贖罪が設けられたのである。
The need for the remedy inspired its establishment.

ただ療法が必要だと認めるだけでは、恐れを抱き続けるだろう。
As long as you recognize only the need for the remedy, you will remain fearful.

しかしながら、その療法を受け入れしだい、それまでの恐れを全く感じなくなっている。
However, as soon as you accept the remedy, you have abolished the fear.

こうして真の癒しが起こるのである。
This is how true healing occurs.




だれでも皆恐れを経験する。
Everyone experiences fear.

けれども、なぜ恐れが起こるのかを悟るには、ほんのすこし正しい考え方をするだけでいい。
Yet it would take very little right thinking to realize why fear occurs.

心がもっている本当の力の価値を認める者はほとんどいないし、そうした力をいつも十分に自覚しつづける者は一人もいない。
Few appreciate the real power of the mind, and no one remains fully aware of it all the time.

しかし、もしあなたが恐れから免れたいと希望するなら、悟るべきことがいくらかあるし、それも十二分に悟らなければならない。
However, if you hope to spare yourself from fear there are some things you must realize, and realize fully.

心というものはきわめて強力であり、決してその創造力を失うことはない。
The mind is very powerful, and never loses its creative force.

決して眠りにつくこともない。
It never sleeps.

刻一刻と創造しつづける。
Every instant it is creating.

思考と信念とが合併して、文字どおり山をも動かすことができる力にまで高まるとは認め難いことである。
It is hard to recognize that thought and belief combine into a power surge that can literally move mountains.

一見して、自分自身にそのような力があると信じるのは傲慢なように見えるが、これがそれを信じない本当の理由ではない。
It appears at first glance that to believe such power about yourself is arrogant, but that is not the real reason you do not believe it.

あなたは、実際それほどの思考力に恐れを抱いているので、自分の思考力は本当の影響力など発揮できないと信じたがるのである。
You prefer to believe that your thoughts cannot exert real influence because you are actually afraid of them.

こう信じれば、罪責感は軽くなって気づかないほどになるかもしれないが、それは心を無力だと認めるという犠牲をはらっている。
This may allay awareness of the guilt, but at the cost of perceiving the mind as impotent.

もし、自分が考えることには効力がないと信じたら、恐れを抱くのをやめるかもしれないが、そんな考えを尊重することはほとんどなさそうだ。
If you believe that what you think is ineffectual you may cease to be afraid of it, but you are hardly likely to respect it.

無為な思考など全くない。
There are no idle thoughts.

考えることはすべて、なんらかのかたちで出てくるのである。
All thinking produces form at some level.

2-5-A 奇跡を行う者の特別の根本方針 Special Principles of Miracle Workers

１．

奇跡は下級の階級に関して必要なことを完全になくする。
The miracle abolishes the need for lower-order concerns.

それは型にはまらない間の隔たりのことなので、時間と空間について普通、考慮することなど当てはまらない。
Since it is an out-of-pattern time interval, the ordinary considerations of time and space do not apply.

あなたが奇跡をなすときには、私が時間と空間の両方を手配して適応させるつもりでいる。
When you perform a miracle, I will arrange both time and space to adjust to it.




２．

創造されたものと作られたものとをはっきり区別することは、きわめて重要である。
A clear distinction between what is created and what is made is essential.

癒しの形態はすべて、段階を知覚することによって根本的に訂正することに基づく。
All forms of healing rest on this fundamental correction in level perception.




３．

心の正しい状態と誤った状態をけっして混同しないように。
Never confuse right- and wrong-mindedness.

どのようなかたちの（自我の）間違いに応ずるにしても、癒したいという願い以外の気持ちで臨めば、こうしたことを混同していることが現れている。
Responding to any form of error with anything except a desire to heal is an expression of this confusion.




4.

奇跡は常にこのような間違いを否認し、真理であることを肯定する。
The miracle is always a denial of this error and an affirmation of the truth.

心が正しい状態にあるときにのみ、なにか本当の結果をともなう方法で正すことができる。
Only right-mindedness can correct in a way that has any real effect.

実用的にみて、本当の結果を伴わないものは本当に存在してはいない。
Pragmatically, what has no real effect has no existence.

では、その結果は中身のない空しいものとなる。
Its effect, then, is emptiness.

それには実質的な内容がないので、（自我の）投影の対象になりがちである。
Being without substantial content, it lends itself to projection.




５．

奇跡のもつ段階を調節する力が、癒すために正しく知覚するよう仕向けてくれる。
The level-adjustment power of the miracle induces the right perception for healing.

これが起こるまで、癒しを理解することはできない。
Until this has occurred healing cannot be understood.

赦しが必然的に（自我に基づく誤った幻想の思い込みを手放すという）訂正を伴わなければ、それは空しい行為にすぎない。
Forgiveness is an empty gesture unless it entails correction.

これを伴わないなら、それは本質的には癒すというよりも審く（さばく）ようのものである。
Without this it is essentially judgmental, rather than healing.




６．

奇跡を行おうとする気持ちで赦すのは、ただ訂正することにすぎない。
 Miracle-minded forgiveness is only correction.

それには審きを下そうとする要素はまったくない。
It has no element of judgment at all.

「父よ、かれらをお赦しください、かれらは何をしているか分っていないのですから」と言っているのは、決してその人たちが何をしているのか、それを評価しているのではない。
The statement "Father forgive them for they know not what they do" in no way evaluates what they do.

その人たちの心を癒してくださるようにと神に訴えているのだ。
It is an appeal to God to heal their minds.

その間違いがもたらした結果について言及してはいない。
There is no reference to the outcome of the error.

そんなことは重要ではないのである。
That does not matter.




７．

「心をひとつにせよ」という言葉は、啓示にたいする心構えについて言明している。
The injunction "Be of one mind" is the statement for revelation-readiness.

「私の記念としてこれを行うように」という私の頼みは、奇跡を行う者たちの協力を求めて訴えているのである 。
My request "Do this in remembrance of me" is the appeal for cooperation from miracle workers.

この二つは、同じ階級の実在において言っていることではない。
The two statements are not in the same order of reality.

二番目のだけが時間を自覚することに関わっている.。何かを思い出すとは過去のことを今呼び起こすということなのだから。
Only the latter involves an awareness of time, since to remember is to recall the past in the present.

時間は私の指図に従うが、時間を超越した状態は神の権限に属する。
Time is under my direction, but timelessness belongs to God.

時間のうちにいるあいだは、我々は「お互いのために、そして共に存在する」。
In time we exist for and with each other.

時間を超越した状態においては、「神と共存する」のである。
In timelessness we coexist with God.




８．

あなたは助けを要する事態において、もし次に述べるように考えるなら、自分自身を癒し、ほかの者たちをも癒すために、大いに役立つことができる。
You can do much on behalf of your own healing and that of others if, in a situation calling for help, you think of it this way:


私はただ本当に役立つ為に、ここにいる。
I am here only to be truly helpful.

自分を遣わした存在の代わりに、ここにいる。
I am here to represent him who sent me.

何を言い、何をしようかと心配する必要はない。私を遣わした存在が指導してるはずだから 。
I do not have to worry about what to say or what to do, because he who sent me will direct me.

何処であれ、あの存在が望むるところで満足する。一緒に行ってくれると分かっているのだから。
I am content to be wherever he wishes, knowing he goes there with me.

癒すことを教えてくれるのに任せれば、自分も癒される。
I will be healed as I let Him teach me to heal.

2-5 奇跡を行う者の役目 The Function of the Miracle Worker

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）を行う者たちが、この世における役目に着手する準備が整ったと言えるようになるには、（自我からの）解放にともなう恐れというものを十分に理解することがきわめて重要である。
Before miracle workers are ready to undertake their function in this world, it is essential that they fully understand the fear of release.

さもないと、（自我からの）解放とは監禁されるようなものだという信念を、それと知らずに心に抱くかもしれないし、すでにきわめて一般的にこう信じられている。
Otherwise they may unwittingly foster the belief that release is imprisonment, a belief that is already very prevalent.

そのように誤って知覚することは、危害をこうむるのはからだだけに限ることができると信じたあと、それに続いて生ずる。
This misperception arises in turn from the belief that harm can be limited to the body.

そうなるのは、心がそれ自体を傷つけることができるという潜在的な恐れがあるからだといえる。
That is because of the underlying fear that the mind can hurt itself.

このような間違いはどれも意味がない。（自我に基づく）心が誤って創造したものなど実際には存在しないのだから。
None of these errors is meaningful, because the miscreations of the mind do not really exist.

こう再認識することは段階を混同したどんな形態よりも、はるかにすぐれた保護の手だてといえる。
というのは間違いそのものがある段階で、まず訂正を取り入れるからだ。
This recognition is a far better protective device than any form of level confusion, because it introduces correction at the level of the error.

ただ心だけが創造できるのであり、訂正は思考の段階でなされる、と覚えておくことはきわめて重要である。
It is essential to remember that only the mind can create, and that correction belongs at the thought level.

前に述べたことを強調すると、（魂本来の姿としての）スピリットはすでに完全なものであるから、訂正される必要などないということ。
To amplify an earlier statement, spirit is already perfect and therefore does not require correction.

からだは心が学ぶための手だてとしてのみ存在するということ。
The body does not exist except as a learning device for the mind.

この学びの手だては創造することができないのだから、それ自体が間違いの種にはならないということ。
This learning device is not subject to errors of its own, because it cannot create.

では、（自我に基づいた）心に誤って創造したものをあきらめさせるのが、創造能力の応用方で、ただ一つ本当に有意義であることは明白。
It is obvious, then, that inducing the mind to give up its miscreations is the only application of　creative ability that is truly meaningful.

思慮のないこと、または誤って創造するのに心を（自我に基づく見方によって）使うことを魔術という。
Magic is the mindless or the miscreative use of mind.




物質的薬物療法はいわば「呪文」の形態であるが、もし心を使って癒すのを恐れているのであれば、それを試みるべきではない。
Physical medications are forms of "spells," but if you are afraid to use the mind to heal, you should not attempt to do so.

恐れているという事実が、あなたの心を誤って創造しようとする誘いに弱くする。
The very fact that you are afraid makes your mind vulnerable to miscreation.

したがって、何らかの癒しが生じたとしても、それを誤解しそうだし、そのうえ自己中心的になることと恐れは普通いっしょに起こるので、癒しの本当の御源を受け入れることができないかもしれない。
You are therefore likely to misunderstand any healing that might occur, and because egocentricity and fear usually occur together, you may be unable to accept the real Source of the healing.

こんな状況では、一時的に、物質的な癒しの手だてを頼みにするほうがあなたにとってはより安全だろう。そのような手だてを自分が創造したものだと、誤って知覚することはできないだろうから。
Under these conditions, it is safer for you to rely temporarily on physical healing devices, because you cannot misperceive them as your own creations.

（自我に基づく見方による）誘いに弱いという感じがしつこく続く限り、奇跡を行おうとしないほうがいい。
As long as your sense of vulnerability persists, you should not attempt to perform miracles.




私がすでに述べたように、奇跡を行う気持ちの現れが奇跡であり、奇跡を行う気持ちがあるとは心が正しい状態にあることを意味する。
I have already said that miracles are expressions of miracle-mindedness, and miracle-mindedness means right-mindedness.

心が正しいものは、奇跡を行う者または奇跡を受ける者の心を、高揚することもなければ軽視することもない。
The right-minded neither exalt nor depreciate the mind of the miracle worker or the miracle receiver.

しかしながら、訂正することを意味する奇跡は、それを受ける者の心が正しい状態になるのを待つ必要はない。
However, as a correction, the miracle need not await the right-mindedness of the receiver.

それどころか、奇跡の目的はその人を自分の正しい心へと戻すことである。
In fact, its purpose is to restore him to his right mind.

しかし、奇跡を行う者こそたとえ短い時間であろうとも、正しい心であることがきわめて重要だ。さもなければだれかほかの人の心を正しい状態に回復させることなどできないだろう。
It is essential, however, that the miracle worker be in his right mind, however briefly, or he will be unable to re-establish right-mindedness in someone else.

自分自身の準備ができていることをあてにして癒す者は、自分の理解力をあやうくしていることになる。
The healer who relies on his own readiness is endangering his understanding.

自分の準備ができているかどうかを全然気にしないで、ただ私の準備ができていることを絶えず信頼しつづける限り絶対に大丈夫である。
You are perfectly safe as long as you are completely unconcerned about your readiness, but maintain a consistent trust in mine.

もしあなたの奇跡を行おうとする気持ちが適切に働いていないとしたら、それはいつでも恐れが心の正しい状態に侵入して、逆さまにしてしまっているからだ。
If your miracle working inclinations are not functioning properly, it is always because fear has intruded on your right-mindedness and has turned it upside down.

どんなかたちであれ、心が正しい状態にあるとはいえないなら、それはみな自分のために贖罪を受け入れることを拒否した結果。
All forms of not-right-mindedness are the result of refusal to accept the Atonement for yourself.

もしあなたが贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）をたしかに受け入れたなら、あなたは癒しを必要とする者たちはただ、心が正しい状態であることこそ癒しである、とまだ悟っていないだけだということが分る立場にある。
If you do accept it, you are in a position to recognize that those who need healing are simply those who have not realized that right-mindedness is healing.




奇跡を行う者がただ一つ責任をもつべきことは、自分自身が贖罪を受け入れるということである。
The sole responsibility of the miracle worker is to accept the Atonement for himself.

それは、心が唯一の創造段階であるし、心の間違いは贖罪によって癒されると認めることを意味する。
This means you recognize that mind is the only creative level, and that its errors are healed by the Atonement.

いったんこれを受け入れれば、あなたの心はただ癒えるだけとなる。
Once you accept this, your mind can only heal.

自分の心に潜在するどんな破壊的な力をも否定し、純粋に建設的な力をそれに取り戻させることによって、あなたはほかの人たちが段階を混同しているのをもとどおりにする立場になる。
By denying your mind any destructive potential and reinstating its purely constructive powers, you place yourself in a position to undo the level confusion of others.

そこで、あなたはその人たちの心も同様に建設的であり、誤って創造したものがその人たちを傷つけることはできないという真理を伝える。
The message you then give to them is the truth that their minds are similarly constructive, and their miscreations cannot hurt them.

これを肯定することによって、あなたは心をそれの学びの手だてを過大評価することから解放し、心を学ぶものとしての真の立場へともどすのである。
By affirming this you release the mind from over evaluating its own learning device, and restore the mind to its true position as the learner.




もう一度、強調しておきたいのは、からだは創造しないし、同様に学習することもないということ。
It should be emphasized again that the body does not learn any more than it creates.

それは学びの手だてとして、単に学ぶ者に従うだけだが、もし間違ってそれに率先力があると考えたら、学習を促進するどころか、かえってひどく妨げることになる。
As a learning device it merely follows the learner, but if it is falsely endowed with self-initiative, it becomes a serious obstruction to the very learning it should facilitate.

ただ心だけが光明を受け取ることができる。
Only the mind is capable of illumination.

（魂本来の姿としての）スピリットはすでに光明にみたされており、からだ自体はあまりにも鈍すぎる。
Spirit is already illuminated and the body in itself is too dense.

しかしながら、心がからだは学ぶものではないから学ぶことに慣れてないのだと認めることで、心の光明をからだにもたらすことができる。
The mind, however, can bring its illumination to the body by recognizing that it is not the learner, and is therefore un-amenable to learning.

しかも、そうしたからだは、からだを越えて光に向かって見つめることを学んだ心と、容易に同調させられるのである。
The body is, however, easily brought into alignment with a mind that has learned to look beyond it toward the light.




矯正的な学習はいつも、まず（魂本来の姿である）スピリットに目覚めて肉体的な見方を信じるのをやめることから始まる。
Corrective learning always begins with the awakening of spirit, and the turning away from the belief in physical sight.

これが必然的に恐れを伴うことはよくある、それはスピリットととしての見方が自分に見せようとすることをあなたが恐れているからだ。
This often entails fear, because you are afraid of what your spiritual sight will show you.

私がまえに述べたように、聖霊は間違いを見ることはできず、ただそれをこえて贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）の防衛に目を向けることができるだけである。
I said before that the Holy Spirit cannot see error, and is capable only of looking beyond it to the defense of Atonement.

それは間違いなく不安を生じるかもしれない。しかし不安になることが知覚にともなう最終的な成り行きではない。
There is no doubt that this may produce discomfort, yet the discomfort is not the final outcome of the perception.

聖霊は祭壇が汚されているのを見ることを許されたなら、すぐに贖罪のほうも見つめる。
When the Holy Spirit is permitted to look upon the defilement of the altar, he also looks immediately toward the Atonement.

聖霊が知覚するものには、何一つ恐れを抱かせられるものはない。
Nothing he perceives can induce fear.

（魂本来の姿としての）スピリットとして自覚した結果おこることはすべて、ただ訂正することに向けられるだけだ。
Everything that results from spiritual awareness is merely channelized toward correction.

不安な気持ちにさせられるのは、ただ訂正が必要だということを自覚させるためである。
Discomfort is aroused only to bring the need for correction into awareness.




結局、癒しにたいする恐れが生ずるのは、癒しが必要であるということを何も疑わずに受け入れる気持ちになれないからである。
The fear of healing arises in the end from an unwillingness to accept unequivocally that healing is necessary.

肉体の目でみるものは矯正できるものではないし、物質として見えるどんな手だても、間違いを正すことはできない。
What the physical eye sees is not corrective, nor can error be corrected by any device that can be seen physically.

あなたが肉体の目で見えることを信じる限り、正そうとする試みは誤った方向に向けられるだろう。
As long as you believe in what your physical sight tells you, your attempts at correction will be misdirected.

本当の洞察力は不明瞭になっているわけだが、それはあなたが自分自身の汚された祭壇を見ることに耐えられないからである。
The real vision is obscured, because you cannot endure to see your own defiled altar.

しかし、祭壇が汚されてしまったからには、それをはっきりと知覚しなければ、あなたの状態は二重に危険なものになってしまう。
But since the altar has been defiled, your state becomes doubly dangerous unless it is perceived.
 



癒しは分離したあとで発達した能力であって、それ以前には必要なものではなかった。
Healing is an ability that developed after the separation, before which it was unnecessary.

空間と時間にたいする信念のもつすべての側面がそうであるように、それは一時的なものにすぎない。
Like all aspects of the belief in space and time, it is temporary.

しかしながら、時間が持続するかぎり、癒しは保護するための手段として必要だ。
However, as long as time persists, healing is needed as a means of protection.

それというのも癒しは同胞愛というものにもとづくからであり、その同胞愛とは、たとえ自分自身をそう知覚できないとしても、他の人を完全であると知覚する方法である。
This is because healing rests on charity, and charity is a way of perceiving the perfection of another even if you cannot perceive it in yourself.

今あなたに持つことができる高尚な概念は、ほとんど時間に依存している。
Most of the loftier concepts of which you are capable now are time-dependent.

実のところ同胞愛は、今のあなたに思い付けるどのような形の同胞愛をもはるかに越えた、もっともっと力強い愛の包含性を、不十分とはいえ反映している。
Charity is really a weaker reflection of a much more powerful love-encompassment that is far beyond any form of charity you can conceive of as yet.

限られた意味で、同胞愛は心の正しい状態でいるためにはきわめて重要であり、それによって今その状態に達することができるのである。
Charity is essential to right-mindedness in the limited sense in which it can now be attained.





同胞愛はほかの人を、その人が実際に時間のうちでなし遂げたと思っているよりもはるか遠くまで、すでに進み終えているがごとくに見なす方法ともいえる。
Charity is a way of looking at another as if he had already gone far beyond his actual　accomplishments in time.

その人自身の考え方には欠けたものがあるので、自分で贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）を見ることができずにいる。そうでなければ同胞愛など必要としないだろう。
Since his own thinking is faulty he cannot see the Atonement for himself, or he would have no need of charity.

その人に授けられる同胞愛とは、その人には助けが必要だと承認すると同時に、そうした助けを受け入れるだろうと認めること。
The charity that is accorded him is both an acknowledgment that he needs help, and a recognition that he will accept it.

こうした知覚のしかたは両方とも、あきらかに時間に依存していることを意味し、同胞愛はまだこの世に限られているということは明白。
Both of these perceptions clearly imply their dependence on time, making it apparent that charity still lies within the limitations of this world.

私が前、述べたように、ただ啓示だけが時間を超越する。
I said before that only revelation transcends time.

同胞愛を表している奇跡は、その時間を縮めることができるだけである。
The miracle, as an expression of charity, can only shorten it.

しかしながら、あなたが他の人に奇跡を申し出るたびに、両者の苦しみを短くしているのだと理解する必要がある。
It must be understood, however, that whenever you offer a miracle to another, you are shortening the suffering of both of you.

こうしたことはこれからのことはもちろん、過去にさかのぼって訂正することになる。
This corrects retroactively as well as progressively.

2-4 恐れからの解放である癒し Healing as Release from Fear

これから強調したいことは、癒しについてである。
Our emphasis is now on healing.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）は手段であり、贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）は原理であって、癒しがその成果だといえる。
The miracle is the means, the Atonement is the principle, and healing is the result.

「癒しの奇跡」という言い方をすると、実在の二つの階級を適切とはいえない方法で併合することになる。
To speak of "a miracle of healing" is to combine two orders of reality inappropriately.

癒しは奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）ではない。
Healing is not a miracle.

「贖罪」または「最終的な奇跡」とは療法であって、どのような種類の癒しもその成果である。
The Atonement, or the final miracle, is a remedy and any type of healing is a result.

贖罪（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）が適用されることになる（無意識の罪悪感の投影という自我の）間違いの種類には関係ない。
The kind of error to which Atonement is applied is irrelevant.

癒しとはすべて本質的に恐れから解放されることだ。
All healing is essentially the release from fear.

これに取り掛かるには、あなた自身が恐れていてはならない。
To undertake this you cannot be fearful yourself.

癒しを理解できないのは自分が恐れているからである。
You do not understand healing because of your own fear.




贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）の計画における主要な歩みは、すべての段階で「（無意識の罪悪感が投影された自我的な見方の）間違いをもとどおり」にすること。
A major step in the Atonement plan is to undo error at all levels.

「病気」あるいは「心が正常ではない状態」は段階を混同した結果といえる。なぜならそれには「ある段階において不都合なこと」は、「ほかの段階にも不利に影響しえる」という信念をいつも伴うからである。
Sickness or "not-right-mindedness" is the result of level confusion, because it always entails the belief that what is amiss on one level can adversely affect another.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）は段階の混同を正す手段だと言ったことがある。それというのも（自我の見方による）間違いはすべて、それが起こった段階で正す必要があるからだ。
We have referred to miracles as the means of correcting level confusion, for all mistakes must be corrected at the level on which they occur.

間違いを犯しかねないのは心だけである。
Only the mind is capable of error.

からだが間違って行動できるのは、ただ（自我の見方に基づく）誤った思考に応じているときだけだ。
The body can act wrongly only when it is responding to misthought.

からだは創造することはできないのだが、それができるという信念、そんな根本的な間違いがすべての身体的症状を生じさせる。
The body cannot create, and the belief that it can, a fundamental error, produces all physical symptoms.

からだを病むとは（自我の）魔術を信じているということのあらわれ。
Physical illness represents a belief in magic.

魔術を作りあげた全くの（自我の思い込みによる）歪みは、物質のなかに創造能力があり、その能力を心で制御することはできないという信念に基づく。
The whole distortion that made magic rests on the belief that there is a creative ability in matter which the mind cannot control.

こうした間違いは二つの形態を取りえる。たとえば「心がからだのなかで誤って創造できる」とか、「からだが心のなかで誤って創造できる」とか信じたりする。
This error can take two forms; it can be believed that the mind can miscreate in the body, or that the body can miscreate in the mind.

唯一の創造の段階である心は、「心そのものをこえて創造できない」ということを理解したなら、どちらの混同も起こる必要はない。
When it is understood that the mind, the only level of creation, cannot create beyond itself, neither type of confusion need occur.




（魂本来としての）スピリットはすでに創造されているので、ただ心が創造できるだけであり、からだは心が学ぶための手だてである。
Only the mind can create because spirit has already been created, and the body is a learning device for the mind.

学ぶための手だてとなるもの自体は教訓ではない。
Learning devices are not lessons in themselves.

その目的はただ単に学び易くすること。
Their purpose is merely to facilitate learning.

学びの手だてであるものを使い損ねて、最悪のことが起こったとしても、それはただ学び易くすることができないだけである。
The worst a faulty use of a learning device can do is to fail to facilitate learning.

そうした手だて自体は実際に間違って学ばせる力など持ってはいない。
It has no power in itself to introduce actual learning errors.

もし正しく理解されれば、からだは両刃の応用法にたいして、贖罪（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）がもっているような「傷つけられることのない強み」をもっているとわかる。
The body, if properly understood, shares the invulnerability of the Atonement to two-edged application.

これは「からだが奇跡」だからではなくて、「からだは本来、誤って解釈される余地などない」からである。
This is not because the body is a miracle, but because it is not inherently open to misinterpretation.

からだは単に物質世界において、「あなたが経験する部分」にすぎない。
The body is merely part of your experience in the physical world.

からだのもつ能力は過大評価されることがありえるし、確かにたびたび過大評価されている。
Its abilities can be and frequently are over evaluated.

しかしながら、この世ではからだの存在を否定するのはほとんど不可能である。
However, it is almost impossible to deny its existence in this world.

それを否定する者たちは、とりわけ価値のないかたちで否認しているといえる。
Those who do so are engaging in a particularly unworthy form of denial.

ここで「価値のない」という用語は、「ただむとんちゃくなものを否定することで、心を保護する必要はない」という意味を含んでいるだけである。
The term "unworthy" here implies only that it is not necessary to protect the mind by denying the unmindful.

もし、心の力がもつこの一見のぞましくない一面を否定すれば、その力そのものをも否定することになる。
If one denies this unfortunate aspect of the mind's power, one is also denying the power itself.




からだの病を癒す方法として、あなたが受け入れる物質的手段はみな、いわば魔術の原理を言い換えたようなものだ。
All material means that you accept as remedies for bodily ills are restatements of magic principles.

これはからだがそれ自体の病気のもとだと信じこむようになる第一歩といえる。
This is the first step in believing that the body makes its own illness.

創造的でない動因によって癒そうとするのは二番目の失策である。
It is a second misstep to try to heal it through non-creative agents.

しかしながら、矯正的な目的のためにそのような動因を使うのは邪悪だということにはならない。
It does not follow, however, that the use of such agents for corrective purposes is evil.

時には、病が心を支配してしまうほどの力をもつことがあり、一時的とはいえ、ある人を贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）に近付けなくする。
Sometimes the illness has a sufficiently strong hold over the mind to render a person temporarily inaccessible to the Atonement.

こうした場合には、心とからだとに妥協して、一時的に外からの何かに癒す力がある、と信じることで対処するのが賢明といえるかもしれない。
In this case it may be wise to utilize a compromise approach to mind and body, in which something from the outside is temporarily given healing belief.

心が正常でない者、あるいは病人を助けるのに、その人たちの恐れを増すようなことは、まったく役立たないからである。
This is because the last thing that can help the non-rightminded, or the sick, is an increase in fear.

それでなくてもその人たちは、恐れのために弱りきった状態になっている。
They are already in a fearweakened state.

もし時期尚早に奇跡を目にしたら、突然うろたえさせることになりかねない。
If they are prematurely exposed to a miracle, they may be precipitated into panic.

さかさまの知覚法が、奇跡はぞっとするほど恐ろしいものだ、と信じこませてしまった時、こうしたことが起こりやすい。
This is likely to occur when upside-down perception has induced the belief that miracles are frightening.




贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）の価値というものは、それがどのような仕方で表現されるかには関係がない。
The value of the Atonement does not lie in the manner in which it is expressed.

事実、もしそれが心から使われたら、きっと受け手にとって最も役立つようなかたちで表現されるだろう。
In fact, if it is used truly, it will inevitably be expressed in whatever way is most helpful to the receiver.

これは奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）がもつ効果を最大限に達成するには、「受け取る者が恐れを感じることなく理解できるような伝達手段で、表現されなければならない」ことを意味する。
This means that a miracle, to attain its full efficacy, must be expressed in a language that the recipient can understand without fear.

必ずしも、これがその人にできる最高段階の意思の疎通というわけではない。
This does not necessarily mean that this is the highest level of communication of which he is capable.

しかし、それが今その人にできる最高段階の意思の疎通だということ。
It does mean, however, that it is the highest level of communication of which he is capable now.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実だと錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）が全面的に目指すことは意思の疎通をおこなう段階を上げることであり、恐れを増すことによって段階を下げることではないのである。
The whole aim of the miracle is to raise the level of communication, not to lower it by increasing fear.

2-3 神の祭壇 The Altar of God

贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）は内なる光を解放することによってのみ、あなたに受け入れられる。
The Atonement can only be accepted within you by releasing the inner light.

分離以来、ほとんどの防衛法はみな贖罪に逆らって防衛するために使われてきており、かくして分離状態を持続している。
Since the separation, defenses have been used almost entirely to defend against the Atonement, and thus maintain the separation.

からだというものを保護するには、そうする必要があると一般にみなされている。
This is generally seen as a need to protect the body.

（自我の）心が携わる多くの肉体的な空想は、からだを「罪の償い」を果たす手段として使えるという（自我の見方に基づいた）歪んだ信念から生ずる。
The many body fantasies in which minds engage arise from the distorted belief that the body can be used as a means for attaining "atonement. "

からだを聖霊の宮として知覚するのは、こうした歪みを正すための第一段階にすぎない。（なぜなら）その歪みの一部分だけを改めるわけであるから。
Perceiving the body as a temple is only the first step in correcting this distortion, because it alters only part of it.

それはたしかに物質的な点での贖罪は不可能だとは認めている。
It does recognize that Atonement in physical terms is impossible.

しかしながら、次の段階で悟るべきことは、いやしくも聖霊の宮とは建物（＝からだ）をさしているのではないということ。
The next step, however, is to realize that a temple is not a structure at all.

それの本当の神聖さは内なる祭壇にあり、そのまわりに建物を建てることになる。
Its true holiness lies at the inner altar around which the structure is built.

みごとな建物（＝からだ）を強調するとすれば、それは贖罪を恐れていて、祭壇そのものに達するのは気が進まないということを表している。
The emphasis on beautiful structures is a sign of the fear of Atonement, and an unwillingness to reach the altar itself.

聖霊の宮の本当の美しさというものは、肉体の目で見ることなどできはしない。
The real beauty of the temple cannot be seen with the physical eye.

その半面、スピリット的な見方は完全な洞察力なので、（外的なからだという）建物を全く見ることができない。
Spiritual sight, on the other hand, cannot see the structure at all because it is perfect vision.

しかしながら、祭壇そのものは申し分なくはっきりと「観る」ことができるのである。
It can, however, see the altar with perfect clarity.




贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）には申し分ない効力があるからこそ、内なる祭壇の中心となるにふさわしく、そこで分離をもと通りにし、心を完全なすがたに回復させるのである。
For perfect effectiveness the Atonement belongs at the center of the inner altar, where it undoes the separation and restores the wholeness of the mind.

分離以前は、恐れというものは存在しなかったので、心が（自我の幻想が作り出す）恐れによって傷つけられることなどなかった。
Before the separation the mind was invulnerable to fear, because fear did not exist.

分離と恐れとは両方とも誤って創造されたことであり、聖霊の宮を修復し、祭壇を開いて贖罪を迎え入れるためには、どちらも、もとどおりにしなければならない。
Both the separation and the fear are miscreations that must be undone for the restoration of the temple, and for the opening of the altar to receive the Atonement.

こうして、あなたのうちに分離についてのすべての思いに対して効果的な防衛法をおき、あなたを全く傷つけられないようにすることで分離状態を癒すのである。
This heals the separation by placing within you the one effective defense against all separation thoughts and making you perfectly invulnerable.




（いずれの日にか）だれもがみんな贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）を受け入れるのは、ただ時間の問題。
The acceptance of the Atonement by everyone is only a matter of time.

こういうと、その最終結論は必然的だといっているようで、自由意志と矛盾するように思えるかもしれないが、そうではない。
This may appear to contradict free will because of the inevitability of the final decision, but this is not so.

あなたは一時逃れもできるし、途方もなくぐずつくこともできるが、創造主から完全に離れ去ることなどできない。その創造主はあなたが誤って創造する能力に限界を定めているのだから。
You can temporize and you are capable of enormous procrastination, but you cannot depart entirely from your creator, who set the limits on your ability to miscreate.

（自我的な思考や感情を真実だと思い込んだ）捕らわれの身である者は、極端な場合、まったく耐えられないような事態を引き起こすようになる。
An imprisoned will engenders a situation which, in the extreme, becomes altogether intolerable.

痛みや苦しみにたいする忍耐力はかなりあるかもしれないが、それに限界がないわけではない。
Tolerance for pain may be high, but it is not without limit.

結局はだれもが、もっといい道が必ずあるはずだと、どんなにかすかであるにせよ、気づき始める。
Eventually everyone begins to recognize, however dimly, that there must be a better way.

こう気づいたことをさらにしっかりと確信したとき、それが重大な転機となる。
As this recognition becomes more firmly established, it becomes a turning point.

究極的にはこれがスピリットとしての洞察力を再び目覚めさせ、それと同時にからだの目で見ることを当てにしたり期待したりしなくなる。
This ultimately reawakens spiritual vision, simultaneously weakening the investment in physical sight.

二つの段階で交互に知覚し、そのどちらかに期待しようとすると、葛藤を覚えるのはあたりまえだし、それがかなり深刻になることがある。
The alternating investment in the two levels of perception is usually experienced as conflict, which can become very acute.

しかし、その結果そのものは神にも劣らず確かなことである。
But the outcome is as certain as God.




スピリットとしての洞察力は、まったく間違いを見ることができず、ただ贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）を待ち受けるだけである。
Spiritual vision literally cannot see error, and merely looks for Atonement.

肉体的な目で求めようとする解決法はみな次第に消え失せる。
All solutions the physical eye seeks dissolve.

スピリットとしての洞察力は内面に目を向けて、すぐに祭壇が（自我の投影による思い込みによって）汚されているのに気づき、それをきれいにし、保護する必要があるとみてとる。
Spiritual vision looks within and recognizes immediately that the altar has been defiled and needs to be repaired and protected.

それは正しい防衛のしかたを十分にわきまえているので、他のをみな通り越し、（自我を自分自身だと思い込み、自我の見方によって真実を勘違いした）間違いを後にして真理を求める。
Perfectly aware of the right defense it passes over all others, looking past error to truth.

それの洞察力は強いので、心をそれに奉仕する気にさせる。
Because of the strength of its vision, it brings the mind into its service.

こうすることが心の力を回復させ、遅れを取ることはただ必要のない苦痛を加えるだけだと悟るので、それに耐えられなくなる。
This re-establishes the power of the mind and makes it increasingly unable to tolerate delay, realizing that it only adds unnecessary pain.

その結果、心はかつて、まったく些細なことでただ少し不安にさせるだけと見なしていたことに対しても、ますます敏感になってくる。
As a result, the mind becomes increasingly sensitive to what it would once have regarded as very minor intrusions of discomfort.




神の子供たちは、完全に信頼すればこそ得られるという、申し分のない慰めを受けるにあたいする。
The children of God are entitled to the perfect comfort that comes from perfect trust.

これを達成するまでは、いわば自分自身ならびに持前の真の創造力を、（自我による）適当とはいえない手段で少しでも自分たちを楽にしようとする無益な企てに、浪費したりすることになる。
Until they achieve this, they waste themselves and their true creative powers on useless attempts to make themselves more comfortable by inappropriate means.

しかし、そのための本当の手段はすでに与えられており、それは神の子供たちが努力をするかしないかということには全く左右されないものである。
But the real means are already provided, and do not involve any effort at all on their part.

贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）こそ神の祭壇で捧げられるのにふさわしい唯一の贈り物だとするのは、その祭壇そのものに価値があるからだ。
The Atonement is the only gift that is worthy of being offered at the altar of God, because of the value of the altar itself.

それは完全に創造されており、完全であるものを受け取るのに全くふさわしいといえる。
It was created perfect and is entirely worthy of receiving perfection.

神と神が創造したものは、全面的にお互いに依存しあう。
God and his creations are completely dependent on Each Other.

神が完全に創造したものだからこそ、頼りにするのである。
He depends on them because he created them perfect.

神が自らの平安を与えたのも、そうすれば動揺したり欺かれたりしないですむだろうと思ってのことであった。
He gave them his peace so they could not be shaken and could not be deceived.

あなたが怖がるたびに、（自我に）欺かれているのは確かであってあなたの心は聖霊に仕えることができなくなる。
Whenever you are afraid you are deceived, and your mind cannot serve the Holy Spirit.

これが日用の糧を拒むのであって、自分を飢えさせることになってしまう。
This starves you by denying you your daily bread.

神は御子たちがいなければ孤独な思いをし、また御子たちは神がいなければ孤独である。
God is lonely without his sons, and they are lonely without Him.

御子たちは、「この世は分離を癒すための手段だ」と見なすことを学ばなければならない。
They must learn to look upon the world as a means of healing the separation.

贖罪（≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）こそ、御子たちが究極的にはそれに成功するという保証である。
The Atonement is the guarantee that they will ultimately succeed.

2-2 防衛としての贖罪 The Atonement as Defense

あなたには私が頼むことなら何でもできる。
You can do anything I ask.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で、『本当の現実を見る』ことに移行すること）を成すようにと頼んだし、奇跡は自然なものであり矯正的であり癒しであり、普遍であることなど、明らかにさせておいた。
I have asked you to perform miracles, and have made it clear that miracles are natural, corrective, healing and universal.

奇跡にできないことは何ひとつないが、疑ったり恐れたりしていたのでは成しえない。
There is nothing they cannot do, but they cannot be performed in the spirit of doubt or fear.

何かを怖がるとすれば、自分を傷つける力がそれにあると承認していることになる。
When you are afraid of anything, you are acknowledging its power to hurt you.

自分が胸の思いをよせるところには、自分の宝もあるということを思い出すように。
Remember that where your heart is, there is your treasure also.

自分で価値があると見なすものを信じるのである。
You believe in what you value.

もし恐れを抱いているなら、間違って評価しているといえる。そうなると自分の理解力では間違って評価するようになることは免れず、また思考にはすべて同じような力があると考えると、それが心の平安をみだしてしまうのは必然的である。
If you are afraid you will inevitably value wrongly, and by endowing all thoughts with equal power will inevitably destroy peace.

だから聖書では「あらゆる人知を越える神の平安」について述べている。
That is why the Bible speaks of "the peace of God which passeth understanding.

この平安はどんな種類の誤りにもまったく揺るがぬものである。
"This peace is totally incapable of being shaken by errors of any kind.

それは神にぞくさない何ものかの能力が、あなたに影響を及ぼすはずがないとして、それを否定してしまう。
It denies the ability of anything not of God to affect you.

これこそ適切な否認のしかたといえる。
This is the proper use of denial.

何かを隠そうとしてではなく、誤りを正すために否認するということ。
It is not used to hide anything, but to correct error.

誤りをすべて光へともたらしたうえで、誤りと暗闇とは同じものなのだから、自動的に誤りを正すのである。
It brings all error into the light, and since error and darkness are the same, it corrects error automatically.



真に否認することは強力な保護するための手だてといえる。
True denial is a powerful protective device.

間違っていることが自分を傷つけることができるとなど信じないでいられるし、そうすべきである。
You can and should deny any belief that error can hurt you.

こんな風に否認するのは隠す手段ではなくて訂正する手段となる。
This kind of denial is not a concealment but a correction.

あなたの正しい心はこれに依存する。
Your right mind depends on it.

まちがいを否認するのは真理のためには強い防衛となるが、真理を否認すると結果的に誤って創造し、自我を投影することになる。
Denial of error is a strong defense of truth, but denial of truth results in miscreation, the projections of the ego.

正しい心に仕えるうちに、まちがいを否認することで心を自由にし、意思の自由を確立し直すのである。
In the service of the right mind the denial of error frees the mind, and re-establishes the freedom of the will.

意思が本当に自由なら誤って創造することはありえない、ただ真理のみを認めるのであるから。
When the will is really free it cannot miscreate, because it recognizes only truth.



あなたは間違っていることを防衛できるし、同様に真理を防衛できる。
You can defend truth as well as error.

そのための手段は、目標とするものの価値をしっかり設定したあとで、もっと分かりやすくなる。
The means are easier to understand after the value of the goal is firmly established.

何の為にするのか、それが問題。
It is a question of what it is for.

だれもみな自分の宝を守るのであり、また自動的に守ろうとするだろう。
Everyone defends his treasure, and will do so automatically.

本当の問いは、何を宝として蓄え、それをどれほど大事にするかである。
The real questions are, what do you treasure, and how much do you treasure it?

いつもこうした問いをまず考慮したうえで行動に移すことをいちど習得したら、その手段をはっきりとさせるのは容易になるだろう。
Once you have learned to consider these questions and to bring them into all your actions, you will have little difficulty in clarifying the means.

そうした手段はあなたが求めさえすればいつでも応じられようにしてある。
The means are available whenever you ask.

しかも、もしこの一歩を必要以上に長引かせさえしなければ、時間を省くことができる。
You can, however, save time if you do not protract this step unduly.

正しく焦点を合わせれば、それを測り知れないほど短くできるだろう。
The correct focus will shorten it immeasurably.



贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）こそ破壊的には使えない唯一の防衛法といえる。なぜならそれはあなたが作った手だてではないからである。
The Atonement is the only defense that cannot be used destructively because it is not a device you made.

贖罪の原理というものは贖罪が始まるずっと前から実質的にあった。
The Atonement principle was in effect long before the Atonement began.

その原理は愛そのものであり贖罪が愛そのもののなすわざであった。
The principle was love and the Atonement was an act of love.

分離以前には愛そのもののなすわざは必要ではなかった。（なぜなら）空間と時間に対する「思い込み」など存在しなかったのだから。
Acts were not necessary before the separation, because belief in space and time did not exist.

贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）とそれを完了するのに必要な条件を計画されたのは、ただ分離以後のことである。
It was only after the separation that the Atonement and the conditions necessary for its fulfillment were planned.

つまりその分離のあと、誤って使われることのない完全で申し分のない防衛を必要としたわけだ。
とはいえその防衛が拒否されることはありえる。
Then a defense so splendid was needed that it could not be misused, although it could be refused.

しかし、拒否することがこの防衛法を攻撃するための武器に変えることはできなかった。ところがほかの防衛法にはこれが当たり前の特徴だといえる。
Refusal could not, however, turn it into a weapon of attack, which is the inherent characteristic of other defenses.

こうして贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）が両刃の剣ではない唯一の防衛法となるわけだ。
The Atonement thus becomes the only defense that is not a two-edged sword.

贖罪はただ癒すことができるだけである。
It can only heal.



贖罪が空間と時間についての信念があるところへ造られたのは、そうした信念自体が必要だと思われることに限度をもうけたうえで、究極的には学びを完了させるためである。
The Atonement was built into the space-time belief to set a limit on the need for the belief itself, and ultimately to make learning complete.

贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）はその最終的な教訓となる。
The Atonement is the final lesson.

学ぶこと自体は、それが行われる学びの場のように一時的なもの。
Learning itself, like the classrooms in which it occurs, is temporary.

学ぶための能力というものは、もはや変化する必要がなくなれば何の価値もない。
The ability to learn has no value when change is no longer necessary.

永遠に創造しつづけるものには、何も学ぶべきことはないのである。
The eternally creative have nothing to learn.

あなたは自分の知覚力を向上させるために学べるし、ますますよい学習者になれる。
You can learn to improve your perceptions, and can become a better and better learner.

こうしてあなたは御子としての身分にある者とより親しく一致することだろう。しかし御子としての身分そのものは完全な創造であり、完全さは度合の問題ではない。
This will bring you into closer and closer accord with the Sonship; but the Sonship itself is a perfect creation and perfection is not a matter of degree.

ただ、違いがあると信じるあいだは、学ぶことにも意義があるといえる。
Only while there is a belief in differences is learning meaningful.



進化とは進歩の過程であって、そこではある段階から次の段階へと進んでいるように思える。
Evolution is a process in which you seem to proceed from one degree to the next.

以前に踏み誤ったことを前向きに歩み続けて正すのである。
You correct your previous missteps by stepping forward.

時間の点から見ると、この過程は実に不可解だ。前進するごとに元へ戻っていることになるのだから。
This process is actually incomprehensible in temporal terms, because you return as you go forward.

贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）がその手だてであって、あなたが先へ進むにしたがい、過ぎ去ったことから自分を自由な身にできるのである。
The Atonement is the device by which you can free yourself from the past as you go ahead.

それは過去の間違いをもとどおりにしてくれるので、あなたには、それまでのように復帰するために進歩するどころか、もと来た道をたどり直し続けるようなことをもうする必要がなくなる。
It undoes your past errors, thus making it unnecessary for you to keep retracing your steps without advancing to your return.

この意味において贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）は時間を省くが、贖罪が奉仕しているその奇跡とおなじで、時間を完全になくすということはしない。
In this sense the Atonement saves time, but like the miracle it serves, does not abolish it.

贖罪が必要である限り、時間も必要だといえる。
As long as there is need for Atonement, there is need for time.

ただ、完了した計画としての贖罪は時間と独特の関係をもっている。
But the Atonement as a completed plan has a unique relationship to time.

贖罪が完了するまでは、そのさまざまな段階は時間のなかで進むが、完全な贖罪というものは時間の終りにある。
Until the Atonement is complete, its various phases will proceed in time, but the whole Atonement stands at time's end.

その時点で、復帰するための橋が造られたということになる。
At that point the bridge of return has been built.



贖罪（≒自我の「分離」という間違った思いこみを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画）はいわば誠心誠意したがうと決心すること。
The Atonement is a total commitment.

あなたはまだ、こうすることを敗北と結びつけて考えるかも知れないが、これは分離した神の子たちがみんなどうしても思い違いすることである。
You may still think this is associated with loss, a mistake all the separated Sons of God make in one way or another.

攻撃することが出来ない防衛こそが最善の防衛であるとは信じがたいかもしれない。
It is hard to believe a defense that cannot attack is the best defense.

「柔和な人は地をゆずりうけるであろう」との言葉が意味するのがこれである。
This is what is meant by "the meek shall inherit the earth. "

柔和な人たちは持前の力強さで、文字どおり地を引き継ぐことだろう。
They will literally take it over because of their strength.

二つの方向にむいて防衛することは本質的に弱いところがある、というのはまさに両刃をもっているからであって、きわめて不意に自分を不利な立場にしかねない。
A two-way defense is inherently weak precisely because it has two edges, and can be turned against you very unexpectedly.

この可能性を制御できるのは奇跡だけである。
This possibility cannot be controlled except by miracles.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で、『本当の現実を見る』ことに移行すること）が贖罪という防衛力であなたを本当に擁護するのであり、自分は安全だと確信を持てるようになるにつれて、あなたは自分がきょうだいであり御子でもあると分かってきて、他の人たちを擁護するという生まれながらの才能を自分のものとするだろう。
The miracle turns the defense of Atonement to your real protection, and as you become more and more secure you assume your natural talent of protecting others, knowing yourself as both a brother and a Son.

2-1 分離の起源 The Origins of Separation

拡張するということは神の根本的な心のあり方をあらわしており、神は神の子（である人間）にもこうあるようにと望んだ。
To extend is a fundamental aspect of God which he gave to his son.

創造するにあたり、神は自らを創造するものへと拡張したうえ、自分と同じように愛そのものにみちて創造するようにとの意志を吹き込んだ。
In the creation, God extended himself to his creations and imbued them with the same loving will to create.

あなたは満ち足りたすがたに創造されたのみならず、完全に創造されているのである。
You have not only been fully created, but have also been created perfect.

あなたには（自我が感じさせるような）空虚さなど（本来）ない。
There is no emptiness in you.

あなたは創造主に似ているので、創造的である。
Because of your likeness to your Creator you are creative.

神の子供のこの能力は生まれながらのものだから、だれ一人これを失うことはあり得ないが、それを（自我が）投影することによって不適当な使いかたはできる。
No child of God can lose this ability because it is inherent in what he is, but he can use it inappropriately by projecting.

適当とはいえないやり方で拡張したり投影したりすることが起きるとすれば、それは「自分はなぜか空しくて何か欠けている」と感じるが、真理の代わりに自分自身の（自我に基づく）想念でそうした不足を満たせると信じるときである。
The inappropriate use of extension, or projection, occurs when you believe that some emptiness or lack exists in you, and that you can fill it with your own ideas instead of truth.

このような過程はつぎに述べる段階を必然的に含む。
This process involves the following steps:


第一、神が創造されたものを、自分の（自我に基づく）心で変えられると信じる。
First, you believe that what God created can be changed by your own mind.

第二、完全であるものを不完全にしたり、欠けたものと為しえると信じる。
Second, you believe that what is perfect can be rendered imperfect or lacking.

第三、神が創造したものを（自我で）歪めることができると信じ、これには自分自身も含まれる。
Third, you believe that you can distort the creations of God, including yourself.

第四、自分で（自我に基づいて）自分を創造できるし、その創造の傾向は自分の（自我の）思いどおりにできると信じる。
Fourth, you believe that you can create yourself, and that the direction of your own creation is up to you.



このように関連した歪みは、分離したとき、すなわち「恐れへの回り道」において実際に何が起きたのかを表している光景といえる。
These related distortions represent a picture of what actually occurred in the separation, or the "detour into fear.

そのどちらも分離する前には存在しなかったし、実際には今も存在してはいない。
"None of this existed before the separation, nor does it actually exist now.

神が創造したものは何もかもみな神に似ている。
Everything God created is like Him.

神が取り掛ったような拡張は、父から子供たちが受け継ぐ内面的な輝きに類似している。
Extension, as undertaken by God, is similar to the inner radiance that the children of the Father inherit from Him.

それの本当の源は内在するものである。
Its real source is internal.

これは御子について真実だし、同じことが御父についてもいえる。
This is as true of the Son as of the Father.

この意味で、創造とは神が創造した御子と、心が癒された御子が創造するものとの両方を含む。
In this sense the creation includes both the creation of the Son by God, and the Son's creations when his mind is healed.

これには神が御子に自由意志を与えられることを要する、なぜなら愛そのものに満ちて創造されるものはみな一つに連なって惜しみなく与えられているからであり、そこではすべての側面が同じ階級にある。
This requires God's endowment of the Son with free will, because all loving creation is freely given in one continuous line, in which all aspects are of the same order.



エデンの園、または分離以前の状況は、心は何も必要としない状態だった。
The Garden of Eden, or the pre-separation condition, was a state of mind in which nothing was needed.

アダムが「へびの虚言」に耳を傾けたとき、そこで聞いたことはみな偽りだった。
When Adam listened to the "lies of the serpent," all he heard was untruth.

あなたがそうすることを選ぶのなら別だが、真実でないことを信じ続ける必要などないのである。
You do not have to continue to believe what is not true unless you choose to do so.

そうしたことはすべて単に誤って知覚したことにすぎないのだから、文字どおり、瞬く間に消え失せてしまう。
All that can literally disappear in the twinkling of an eye because it is merely a misperception.

（自我の投影の）夢のなかでの出来事がきわめて本当のように思えるものである。
What is seen in dreams seems to be very real.

依然として聖書には、アダムが深い眠りについた、とあるけれども、アダムが目覚めたことを言及するところはどこにもない。
Yet the Bible says that a deep sleep fell upon Adam, and nowhere is there reference to his waking up.

この世はまだ、包括的な目覚めや再生を少しも経験してはいないということになる。
The world has not yet experienced any comprehensive reawakening or rebirth.

ここでいう再生は、（自我の無意識の罪悪感を）投影したり誤って創造し続けるかぎり不可能だ。
Such a rebirth is impossible as long as you continue to project or miscreate.

しかしながらそれは、神が自分のスピリットをあなたに拡張されたと同じように拡張するために、あなたのうちに今も存続する。
It still remains within you, however, to extend as God extended his spirit to you.

実在においては、ただこうすることを選べるだけだ、なぜなら、あなたの自由意志は完全なものを創造するという喜びのために与えられているからである。
In reality this is your only choice, because your  free will was given you for your joy in creating the perfect.



恐れというものはみな、結局のところ、自分は神の力さえ奪う能力をもっていると基本的に誤って知覚することからくる、と集約できる。
All fear is ultimately reducible to the basic misperception that you have the ability to usurp the power of God.

もちろん、あなたにはそんなことはできもしないし、為し得てもいない。
Of course, you neither can nor have been able to do this.

これこそ恐れから逃れるための本当の根拠となる。
Here is the real basis for your escape from fear.

贖罪を受け入れることによって恐れから逃れることができるし、この贖罪が自分の誤りは決して実際には起こらなかったと悟らせてくれる。
The escape is brought about by your acceptance of the Atonement, which enables you to realize that your errors never really occurred.

アダムはただぐっすりと寝込んでいるあいだに、（自我という）悪夢を経験できるというわけだ。
Only after the deep sleep fell upon Adam could he experience nightmares.

もし、だれかが恐ろしい夢を見ている中に突然明りがついたら、とっさにその明り自体も夢の部分だと判断して怖がるかもしれない。
If a light is suddenly turned on while someone is dreaming a fearful dream, he may initially interpret the light itself as part of his dream and be afraid of it.

しかしながら目覚めたときには、その光は夢から解放されたということだと正しく知覚し、もはやそんな夢を実在だとは認めない。
However, when he awakens, the light is correctly perceived as the release from the dream, which is then no longer accorded reality.

こうして解放されることは（自我の）錯覚に左右されるわけではない。
This release does not depend on illusions.

光明を投ずる叡智があなたを自由にするだけでなく、たしかに自由だということをあなたにはっきりと見せてくれる。
The knowledge that illuminates not only sets you free, but also shows you clearly that you are free.



あなたが（自我が思わせる）どのような嘘や偽りごとを信じようが、それは奇跡（≒赦しによって自我の見方ではない魂本来の見方に移行すること）にとって問題ではなく、どれも同じように容易に癒すことができる。
Whatever lies you may believe are of no concern to the miracle, which can heal any of them with equal ease.

奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）は誤って知覚されたものごとを区別しようとはしない。
It makes no distinctions among misperceptions.

ただ関心があるのは、対立している真理と（自我の投影という）誤りとを見分けることだけだ。
Its sole concern is to distinguish between truth on the one hand, and error on the other.

ある奇跡はその規模がほかのより大きいように思えるかもしれない。
Some miracles may seem to be of greater magnitude than others.

しかしこの奇跡のコースが説く第一の原理を忘れないでほしい。『奇跡に難しさの順序はない』のである。
But remember the first principle in this course; there is no order of difficulty in miracles.

実在において、あなたは愛そのものを欠いているどのような表現にも、まったく影響されてはいない。
In reality you are perfectly unaffected by all expressions of lack of love.

こうした表現は、自分とほかの人たちからの表現だったり、自分からほかの人たちへの表現だったり、ほかの人たちから自分への表現だったりする。
These can be from yourself and others, from yourself to others, or from others to you.

平安はあなたの中にある属性。
Peace is an attribute in you.

それを外に見いだすことなどできないのである。
You cannot find it outside.

病気になるのは何かを外に捜し求めようとしているすがたともいえる。
Illness is some form of external searching.

健康であるとは心が平安であるということ。
Health is inner peace.

それはあなたが外面の愛に欠けたものごとによって動揺させられることなどなくし、そのうえあなたが奇跡（≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること）を受け入れることで、ほかの人たちに愛が欠けているために生ずる状況なども本来の姿に戻せるようになるのである。
It enables you to remain unshaken by lack of love from without and capable, through your acceptance of miracles, of correcting the conditions proceeding from lack of love in others.