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2014年1月30日木曜日

3-7 創造されたもの対自己の想像 Creating versus the Self-Image

思考体系にはいずれもみな、かならずその起点となるものがある。
Every system of thought must have a starting point.

それは「作ること」あるいは「創造すること」、そのいずれかから始まり、その違いについてはすでに話し合ったことがある。
It begins with either a making or a creating, a difference we have already discussed.

その二つの類似点は土台としての力にある。
Their resemblance lies in their power as foundations.

相違点はそれぞれの土台に基づいてなりたっているものに見られる。
Their difference lies in what rests upon them.

両方とも、人がそれによって生きる信念の体系に必要な礎石ともいえる。
Both are cornerstones for systems of belief by which one lives.

うそ偽りに基礎をおいた(自我に基づく)思考体系は弱いとなど信じるのは間違いだ。
It is a mistake to believe that a thought system based on lies is weak.

神の子供が作ったもので力の無いものなど何一つない。
Nothing made by a child of God is without power.

これを悟ることがきわめて重要だ。さもないと自分で作ってしまった(自我に基づく見方の)牢獄から抜け出せなくなってしまうだろう。
It is essential to realize this, because otherwise you will be unable to escape from the prison you have made.




あなたは自分の心がもつ力を見くびることによって、権威問題を解決することはできない。
You cannot resolve the authority problem by depreciating the power of your mind.

そんなことをするのは自分を欺くことであり、これは、あなたが実際には心の強さをよく理解しているので自分を傷つけてしまう。
To do so is to deceive yourself, and this will hurt you because you really understand the strength of the mind.

そのうえ、あなたは神を弱めることなどできもしないのと同様に、それを弱めることはできないということも悟っている。
You also realize that you cannot weaken it, any more than you can weaken God.

「悪魔」とは、きわめて強力でありきわめて活動的だと思えるので、恐怖を感じさせる概念である。
The "devil" is a frightening concept because he seems to be extremely powerful and extremely active.

悪魔は神と戦闘状態にあり、神が創造したものを占領しようと戦っている軍勢と見なされている。
He is perceived as a force in combat with God, battling Him for possession of His creations.

悪魔はうそをついたり偽ったりして欺くのであり、そうして築きあげた王国ではあらゆるものが神にまっこうから反抗している。
The devil deceives by lies, and builds kingdoms in which everything is in direct opposition to God.

そんな悪魔にたいして、人々は不快に感じて反発するよりも、むしろ魅力を感じて惹きつけられてしまい、そのうえ喜んで本当の値打ちなどない贈り物のかわりに、自分の魂を悪魔に「売り渡す」 。
Yet he attracts men rather than repels them, and they are willing to "sell" him their souls in return for gifts of no real worth.

こうしたことは全く道理にかなわないとしか言いようがない。
This makes absolutely no sense.




人類の堕落または分離については話し合ったことがあるけれども、その意味をはっきりと理解しなければならない。
We have discussed the fall or separation before, but its meaning must be clearly understood.

分離していることは(自我に基づく)思考の体系で、それは時間のうちでは十分真実味があるが、永遠の世においてはそうではない。
The separation is a system of thought real enough in time, though not in eternity.

信じていることはみなそれを信じる者にとっては本当である。
All beliefs are real to the believer.

象徴的なエデンの園で、ある一つの木だけからはその木の実を取ってたべることを禁じられていた。
The fruit of only one tree was "forbidden" in the symbolic garden.

しかし神がその木の実を食べることを禁じたはずはないし、もしそうしたとすれば、実際に食べることができたはずがない。
But God could not have forbidden it, or it could not have been eaten.

もし神が自分の子供たちを知っておられるなら、まずこれについてはたしかにその通りだと私が請け合っておくが、神は子供たちを、自分で破滅させることになりかねない立場におくようなことをしただろうか。
If God knows His children, and I assure you that He does, would He have put them in a position where their own destruction was possible?

「禁断の木」は「知識の木」と名づけられた。
The "forbidden tree" was named the "tree of knowledge."

けれども神は叡智を創造したうえで、それを自分の創造したものに惜みなく与えられたのである。
Yet God created knowledge and gave it freely to His creations.

これが象徴する意味は色々と解釈されているが、神あるいは神に創造されたものそのどちらかが、自らの目的を破滅させられると見る解釈の仕方はどれも間違っていることは確かだ。
The symbolism here has been given many interpretations, but you may be sure that any interpretation that sees either God or His creations as capable of destroying Their Own purpose is in error.




知識の木になっている実を食べるというのは象徴的な表現であり、自己創造するための能力を不当に使っていることを意味する。
Eating of the fruit of the tree of knowledge is a symbolic expression for usurping the ability for self-creating.

この点においてのみ神と創造されたものとは共同創造主ではないといえる。
This is the only sense in which God and His creations are not co-creators.

共同創造主だと信じていることは「自己概念」または自己が自分で想像したものを作りあげる傾向があることが暗示している。
The belief that they are is implicit in the "self-concept," or the tendency of the self to make an image of itself.

想像したものは知覚されるのであり、わかることではない。
Images are perceived, not known.

叡智は欺くことはできないが、知覚は欺ける。
Knowledge cannot deceive, but perception can.

自分を自己創造するものだと知覚できるが、そのように知覚したものを信じることしかできない。
You can perceive yourself as self-creating, but you cannot do more than believe it.

それを真実とすることなどできないのである。
You cannot make it true.

それから私が前にも述べたように、あなたが最終的に正しく知覚したときには、できないということをかえって喜べるだろう。
And, as I said before, when you finally perceive correctly you can only be glad that you cannot.

しかし、それまではそれができるという信念があなたの思考体系の土台石であり、そうした信念を光へともたらしかねない想念を、自分の防衛策のすべてを使って攻撃するのである。
Until then, however, the belief that you can is the foundation stone in your thought system, and all your defenses are used to attack ideas that might bring it to light.

あなたはいまだに自分のことを自ら想像して作り上げたと信じている。
You still believe you are an image of your own making.

この点についてあなたの心は聖霊と分裂しており、文字どおり想像も及ばないようなことをあなたが一つ信じているうちは、解決法はない。
Your mind is split with the Holy Spirit on this point, and there is no resolution while you believe the one thing that is literally inconceivable.

それこそあなたには創造することができず、また自分が作り出すものにたいして恐怖を抱いているわけである。
That is why you cannot create and are filled with fear about what you make.




心は、(神と)分離しているという信念を真に迫ったきわめて恐ろしいものにできるのであり、このような信念こそ「悪魔」というものである。
The mind can make the belief in separation very real and very fearful, and this belief is the "devil."

悪魔は強力で活動的で破壊的であり、そのうえ神に反抗していることは明らかだ、文字どおり神の御父としての身分を否定しているのであるから。
It is powerful, active, destructive and clearly in opposition to God, because it literally denies His Fatherhood.

自分の人生をふりかえってみて、悪魔がでっち上げた人生とはどんなものか見てみるがいい。
Look at your life and see what the devil has made.

しかしこうして作られたものは、土台そのものが偽りなので、真理の光のなかで消え失せてしまうのは確かだと気づいてほしい。
But realize that this making will surely dissolve in the light of truth, because its foundation is a lie.

神によってあなたが創造されたことは揺らぐことのない唯一の土台である。そこには光があるのだから。
Your creation by God is the only Foundation that cannot be shaken, because the light is in it.

あなたの出発点は真理であり、あなたは自分の起源たる存在のもとに戻らなければならない。
Your starting point is truth, and you must return to your Beginning.

あれ以来、多くのことが目にうつったが、実際には何も起こってはいないのである。
Much has been seen since then, but nothing has really happened.

たとえあなたの心には葛藤があるとしても、あなたの本来の自己は今なお平安のうちにとどまっている。
Your Self is still in peace, even though your mind is in conflict.

自分の歩んできた道のりをまだ遠くまで十分に後戻りしたとはいえない、だから非常に恐れを抱くようになってしまう。
You have not yet gone back far enough, and that is why you become so fearful.

起源たる存在に近づくにつれて、あなたは自分の(自我に基づく)思考体系が破壊されそうな恐れを感じ、それはまるで死にたいする恐れであるがごとくに感じる。
As you approach the Beginning, you feel the fear of the destruction of your thought system upon you as if it were the fear of death.

死というものは(スピリットとしてのあなたには本質的には)存在しない。ただ(肉体を自分だと思い込み、その生での肉体の終わりは自分の死であると)死を信じる者がいることは確かだ。
There is no death, but there is a belief in death.




実を結ばない枝は切りとられて枯れ果てるだろう。
The branch that bears no fruit will be cut off and will wither away.

喜ぶがよい!
Be glad!

光は生命の真の御土台から輝き、あなた自身の思考体系は間違っていたことを認めるようになる。
The light will shine from the true Foundation of life, and your own thought system will stand corrected.

さもないと持ちこたえられないだろう。
It cannot stand otherwise.

救いを恐れる者は死を選んでいることになる。
You who fear salvation are choosing death.

生と死、光と闇、叡智と知覚はどれも両立しないものである。
Life and death, light and darkness, knowledge and perception, are irreconcilable.

両立しえると信じるとすれば、神と御子とは和解できないと信じることになってしまう。
To believe that they can be reconciled is to believe that God and His Son can not.

ただ一体である叡知のうちには(自我に基づく)心の葛藤はない。
Only the oneness of knowledge is free of conflict.

あなたの王国はこの世のものではないのだ。それはこの世を越えたものから与えられたのであるから。
Your Kingdom is not of this world because it was given you from beyond this world.

ただこの世において権威問題についての想念に意義があるにすぎない。
Only in this world is the idea of an authority problem meaningful.

この世を死によって去るのではなく、真理によって去るのであり、すべての者が真理を知ることができるし、神の国はその人たちのために創造されており、みんなを待ち受けているのである。
The world is not left by death but by truth, and truth can be known by all those for whom the Kingdom was created, and for whom it waits.

3-6 審きと権威問題 Judgment and the Authority Problem

「最後の審判」についてはすでに話し合ったことがあるけれども、詳細にわたって十分に話したとはいえない。
We have already discussed the Last Judgment, but in insufficient detail.

「最後の審判」がすぎればそれにつづくものは何もないのである。
After the Last Judgment there will be no more.

知覚を越えたものには審きをくだすことなどないのだから、その審判とは象徴的なことだ。
Judgment is symbolic because beyond perception there is no judgment.

聖書が「裁かれたくないなら他人を裁いてはならない」と言っているその意味は、『もしほかの人たちにとって本当のことを審けば、自分自身のも審くことになるのを避けられない』ということである。
When the Bible says "Judge not that ye be not judged," it means that if you judge the reality of others you will be unable to avoid judging your own.




「分ろうとするよりも審くこと」を選ぶと、平安を失う原因となる。
The choice to judge rather than to know is the cause of the loss of peace.

審くことは、叡智ではなくて知覚するのに必要な過程である。
Judgment is the process on which perception but not knowledge rests.

まえに私がこのことにふれたとき、「知覚するには選択する必要がある」という点について話し合ったが、それにはあらかじめ評価する必要があるのは明らかだと指摘しておいた。
I have discussed this before in terms of the selectivity of perception, pointing out that evaluation is its obvious prerequisite.

審こうとすれば必ず何かを拒否せずにはすまない。
Judgment always involves rejection.

それは自分のことであれほかの人のことであれ、決して審かれる対象のもつ否定しがたい面だけを強調することはない。
It never emphasizes only the positive aspects of what is judged, whether in you or in others.

「知覚して拒絶したものや審きを下して十分でないと見なしたこと」は、すでに知覚したのだからあなたの心に残っている。
What has been perceived and rejected, or judged and found wanting, remains in your mind because it has been perceived.

あなたが苦しめられる(自我の)錯覚のひとつは、「自分で否定・非難・批判など審きを下したものにはなんの影響力もない」と信じこんでいること。
One of the illusions from which you suffer is the belief that what you judged against has no effect.

このことは、自分が否定・批判・非難だと審いたものは(本来は)存在しないと信じないかぎり、本当にはならない。
This cannot be true unless you also believe that what you judged against does not exist.

あなたがこれを信じてなどいないことは歴然としている。でなければもともと否定・批判・非難など審きをくだしたはずがない。
You evidently do not believe this, or you would not have judged against it.

結局はあなたの審きが正しかろうが間違っていようがそれは重要ではない。
In the end it does not matter whether your judgment is right or wrong.

どちらにしても、「実在しないものを信じようとしている」だけである。
Either way you are placing your belief in the unreal.

どのような審きかたをするにせよこうなることを避けられない。なぜなら「それは自分で実在している、そうに違いないと選んだものと信じている」という意味であるから。
This cannot be avoided in any type of judgment, because it implies the belief that reality is yours to select from.




自分自身やきょうだいたちを審こうとする気持ちを全然もたずに接するとき、思わずこみ上げてくる素晴らしい解放感や、心に深く感じる平安とはどんなものなのか、あなたには少しもわかっていない。
You have no idea of the tremendous release and deep peace that comes from meeting yourself and your brothers totally without judgment.

自分が何であり、きょうだいたちは何であるか、それに気づけば、どのようにであれその人たちを審くことには意味がないと悟るであろう。
When you recognize what you are and what your brothers are, you will realize that judging them in any way is without meaning.

事実、あなたが審きを下しているのは確かだからこそ、あなたにはきょうだいたちにどんな意味があるのか分らなくなっている。
In fact, their meaning is lost to you precisely because you are judging them.

自分は審かざるおえないと信じると、何事にも確信をもてなくなる。
All uncertainty comes from the belief that you are under the coercion of judgment.

あなたは自分の生活を整理するのに審きをくだす必要はないし、ましてや自分の気を静めるのにそんなことをする必要はない。
You do not need judgment to organize your life, and you certainly do not need it to organize yourself.

叡知を目の前にすると審くことはすべて自動的に中断するし、これこそ知覚するかわりに再認識できるようになる過程である。
In the presence of knowledge all judgment is automatically suspended, and this is the process that enables recognition to replace perception.




あなたは自分で知覚しておきながら受け入れるのを拒否してしまったものを、ことごとくひどく恐れている。
You are very fearful of everything you perceive but have refused to accept.

自分が受け入れないと拒んだことを、制御しきれなくなってしまったものと信じている。
You believe that, because you have refused to accept it, you have lost control over it.

だからそのことを悪夢のなかで見たり、うれしくなるような楽しい夢と思わせるような見せかけの夢に出てきたりする。
This is why you see it in nightmares, or in pleasant disguises in what seem to be your happier dreams.

自分が受け入れるのを拒否したものを何ひとつ自覚しないでいることはできる。
Nothing that you have refused to accept can be brought into awareness.

拒否したもの自体は危険ではないのだが、自分であぶなく思えるようにしてしまったのである。
It is not dangerous in itself, but you have made it seem dangerous to you.




あなたが疲れを感じるとすれば、自分は疲れるものだと審きをくだしてしまったからだ。
When you feel tired, it is because you have judged yourself as capable of being tired.

だれかを見て笑うということは、その人を尊敬に値しないと審いたからだといえる。
When you laugh at someone, it is because you have judged him as unworthy.

自分をあざ笑っているとすればほかの人たちのこともあざ笑っているに違いない。ただしそれは、「自分の方がさらに劣っていて、尊敬に値しない」という思いに耐えられないとすればではあるが。
When you laugh at yourself you must laugh at others, if only because you cannot tolerate the idea of being more unworthy than they are.

こうしたことはみな本質的にがっかりすることなので、あなたに疲れを感じさせる。
All this makes you feel tired because it is essentially disheartening.

本当は疲れることなどできないはずだが、あなたはたしかに自分を疲れさせることができる。
You are not really capable of being tired, but you are very capable of wearying yourself.

絶え間なく審こうとして気を張り詰めていると、ほとんどそれに耐えられないほどになる。
The strain of constant judgment is virtually intolerable.

こんな本当に衰弱させてしまうような能力を、それほど心に深く抱いて大事にするというもの奇妙なことだ。
It is curious that an ability so debilitating would be so deeply cherished.

しかしもし自分が実在の創造者になりたいと思うなら、審きをくだすことにしがみついて譲らないだろう。
Yet if you wish to be the author of reality, you will insist on holding on to judgment.

それにつれて審くことは恐ろしいと見なすようにもなり、いつかは自分が審きをうけることになると信じる。
You will also regard judgment with fear, believing that it will someday be used against you.

このように信じることは、自分自身の権威を防衛するための武器として審きには効力があると信じるかぎり、成り立つにすぎない。
This belief can exist only to the extent that you believe in the efficacy of judgment as a weapon of defense for yourown authority.




神はただひたすら慈悲をさしのべてくれる。
God offers only mercy.

あなたの言葉もただ慈悲を反映する言葉であるべきだ。それこそあなたが授かったものであり、また与えるべきものであるから。
Your words should reflect only mercy, because that is what you have received and that is what you should give.

正義は一時的な手段、あるいは慈悲の意味を教えようと試みること。
Justice is a temporary expedient, or an attempt to teach you the meaning of mercy.

それが審きを下すようなことになるのは、ただあなたが正義を欠くことがあるからである。
It is judgmental only because you are capable of injustice.




私は、ものごとの異なった兆候について述べたことがあるし、それが現れる段階ではほとんど限りないほどの変化がある。
I have spoken of different symptoms, and at that level there is almost endless variation.

しかし、その全部にあてはまる原因はただ一つ、権威問題である。
There is, however, only one cause for all of them: the authority problem.

この問題こそが「諸悪の根源」といえる。
This is "the root of all evil."

自我の作りだす兆候はどれも、名辞矛盾を必ず含んでいる。なぜなら心は自我と聖霊とに分裂しており、そのために何であれ自我の作るものは不完全で矛盾しているからだ。
Every symptom the ego makes involves a contradiction in terms, because the mind is split between the ego and the Holy Spirit, so that whatever the ego makes is incomplete and contradictory.

こんな支持しきれない姿勢は権威問題の結果だが、それは想像に及ばない思いを一つその前提として受け入れているので、ただ途方もない想念を思いつけるだけである。
This untenable position is the result of the authority problem which, because it accepts the one inconceivable thought as its premise, can produce only ideas that are inconceivable.




権威についての論点とは、「実際にはだれが創造者なのか」という疑問である。
The issue of authority is really a question of authorship.

権威問題があるとすれば、それは必ず「あなたが自分自身の創造者である」と信じて自分の(自我にもとずく)妄想をほかの人たちに投影するからだ。
When you have an authority problem, it is always because you believe you are the author of yourself and project your delusion onto others.

そうしておいてあなたはその場の状況を、ほかの人たちは「あなたが創造者であるとすることに同意しない」と、文字どおり論争を吹っかけているのだとみて取る。
You then perceive the situation as one in which others are literally fighting you for your authorship.

これこそ神の力を奪ってしまったと信じる者たちがみんな犯す根本的な間違いといえる。
This is the fundamental error of all those who believe they have usurped the power of God.

このように信じると当人たちは非常に恐怖を感じるだろうが、神が難儀だと思うことはまずない。
This belief is very frightening to them, but hardly troubles God.

しかしながら神はそんなことはなかったことにしようと熱望している。というのは自分の子供たちを罰したくないからというより、ただそのように信じると子供たちが不幸になると知っているからである。
He is, however, eager to undo it, not to punish His children, but only because He knows that it makes them unhappy.

神に創造されたものはすでに真の創造者たる存在を与えられているが、その自分の創造者から分離することを選ぶとすれば、いわば創造者不明の身であるほうがいいと言っていることになる。
God's creations are given their true Authorship, but you prefer to be anonymous when you choose to separate yourself from your Author.

真の創造者たる存在に確信がもてないので、自分を創造したものは不明だと信じる。
Being uncertain of your true Authorship, you believe that your creation was anonymous.

こうして自分で自分を創造したと信じる意義があるように思える状況に自分をおくことになる。
This leaves you in a position where it sounds meaningful to believe that you created yourself.

だれが創造者なのかという論争が全く確信をもてないような心境にしてしまったので、自分は本当に存在するのだろうかとさえ疑ってしまうかもしれない。
The dispute over authorship has left such uncertainty in your mind that it may even doubt whether you really exist at all.




「拒絶したいという欲望をすべて断念する者だけが、自分自身を拒絶するのは不可能だ」と分ってくる。
Only those who give over all desire to reject can know that their own rejection is impossible.

あなたは神の力を奪いなどしなかった、しかしそれを失ってしまったことはたしかである。
You have not usurped the power of God, but you have lost it.

幸いにも何かを失うということは、無くなってしまったということではない。
Fortunately, to lose something does not mean that it has gone.

ただそれがどこにあるのかを覚えていないというだけのこと。
It merely means that you do not remember where it is.

その何かが存在するかしないかは、あなたにそれが見分けられるとか、どこにあるか思い出せるといった能力に左右されることではない。
Its existence does not depend on your ability to identify it, or even to place it.

審くことなく実在を見てみることはできるし、単に実在するとわかることもある。
It is possible to look on reality without judgment and merely know that it is there.




平安は(魂本来の)スピリット(としてのあなたのありよう)のもつ生まれながらの天性である。
Peace is a natural heritage of spirit.

だれもみな自分の受け継いだものを受け入れたくないと拒むのは自由だが、何を自分が受け継ぐか、それを設定する自由はない。
Everyone is free to refuse to accept his inheritance, but he is not free to establish what his inheritance is.

だれもが決心しなければならない問題点は、だれが創造者であるかという根本的な疑問点についてである。
The problem everyone must decide is the fundamental question of authorship.

恐れというものはすべて、時にはその理由にすぐ気づかないこともあるにはあるが、究極的には創造者たる存在を否認することから生じる。
All fear comes ultimately, and sometimes by way of very devious routes, from the denial of Authorship.

否認されたからといって神が気を悪くすることなど決してないが、神を否定する当人が嫌な思いをするだけである。
The offense is never to God, but only to those who deny Him.

神は創造者ではないと否定すると自分に平安をもたらす理由をも否定することになり、自分自身を部分的にのみ見てしまう。
To deny His Authorship is to deny yourself the reason for your peace, so that you see yourself only in segments.

このように変な知覚のし方をすることこそ権威問題である。
This strange perception is the authority problem.




何となく閉じ込められているように感じていないものは一人もいない。
There is no one who does not feel that he is imprisoned in some way.

もしこれがその人の自由意思の結果だとすれば、自分の意思は自由ではないと見なしているにちがいないし、こうした立場において、堂々廻りの推論をしていることがきわめて明白となる。
If this is the result of his own free will he must regard his will as not free, or the circular reasoning in this position would be quite apparent.

自由意思は解放感をあたえてくれるものでなければならない。
Free will must lead to freedom.

審きをくだすことは自分の望みを比べるための不安定な心のはかりで、実在の部分部分を分離してしまうので、必ず自分自身を閉じ込めてしまう。
Judgment always imprisons because it separates segments of reality by the unstable scales of desire.

願望することは事実ではない。
Wishes are not facts.

願望するということは意図することが十分ではないとほのめかしている。
To wish is to imply that willing is not sufficient.

けれども、だれひとり正しい心では、願望したものが意図したものと同じように本物だとは信じない。
Yet no one in his right mind believes that what is wished is as real as what is willed.

「まず、神の国を求めよ」と言うかわりに「まず、神の国を意図せよ」と言うがよい。そうすればあなたは「自分が何であるかわかっているし、自分の受け継いだものを受け入れる」、と述べたことになる。
Instead of "Seek ye first the Kingdom of Heaven" say, "Will ye first the Kingdom of Heaven," and you have said, "I know what I am and I accept my own inheritance. "

3-5 (無意識の罪悪感の投影という)知覚を越えて Beyond Perception

私がまえ述べたように、あなたがいま持っている能力はあなたの本当の力が映し出す影のようなものにすぎないし、知覚するとは本来「ものごとを審くような見方をすること」であり、それはただ(神と)分離したあとで(あなたの意識に)取り込まれにすぎない。
I have said that the abilities you possess are only shadows of your real strength, and that perception, which is inherently judgmental, was introduced only after the separation.

それ以来、だれ一人なにごとにも確信をもてないままになっている。
No one has been sure of anything since.

私は復活とは(真の)知識へと復帰するための手段であるということもはっきりとさせておいたし、それは私と父の意思とが一つに結ばれて、たしかに成し遂げられた。
I have also made it clear that the resurrection was the means for the return to knowledge, which was accomplished by the union of my will with the Father's.

さてここで、これから述べる内容が幾らかわかりやすくなるように、一つ区別することができる。
We can now establish a distinction that will clarify some of our subsequent statements.




(神との)分離以来、「創造する」と「作る」という言葉は混同されてしまっている。
Since the separation, the words "create" and "make" have become confused.

あなたが何かを作るとすれば、それは「あるものが欠けているとか必要だという特定の思い」からであろう。
When you make something, you do so out of a specific sense of lack or need.

何にせよある特定の目的をもって作られたものは、実際ほかの目的にもあてはまるように一般化できるものではない。
Anything made for a specific purpose has no true generalizability.

「なにかが物足りないと知覚」し、「それを満たそう(≒埋め合わそう)として何かを作る」とすれば、自分は(神と)分離していることを信じていると無言のうちにほのめかしていることになる。
When you make something to fill a perceived lack, you are tacitly implying that you believe in separation.

自我はこうした目的のために、じつに巧みな思考体系を数多くでっち上げている。
The ego has invented many ingenious thought systems for this purpose.

そのうちのどれ一つとして創造的といえるとはいえない。
None of them is creative.

最も巧みな形をとっている分でさえ、それは無駄な努力でしかない。
Inventiveness is wasted effort even in its most ingenious form.

何かをでっち上げるためにはかなり特定のやりかたを必要とするが、それは神に創造されたものの抽象的な創造力にはふさわしくないものである。
The highly specific nature of invention is not worthy of the abstract creativity of God's creations.




「分っているからといって、それが何かをすることにはつながらない」ということを、我々はすでに気づいている。
Knowing, as we have already observed, does not lead to doing.

あなたは「自分の本当の創造」と、「自分が(自我に基づいて)作りあげてしまった自分のすがた」とをまったく混同しているので、何かをわかるということは文字どおり不可能となっている。
The confusion between your real creation and what you have made of yourself is so profound that it has become literally impossible for you to know anything.

(真の)叡智はつねに安定している。しかしあなたが安定していないことは一目瞭然だ。
Knowledge is always stable, and it is quite evident that you are not.

それにもかかわらず、(本質的には)あなたは神が創造したすがたそのままで完全に安定している。
Nevertheless, you are perfectly stable as God created you.

この意味で、あなたが「(自我のパターンに基づいた)不安定な振る舞いかたをするとき」は、「あなたの創造について神がもっている想念に同意していない」と言うことになる。
In this sense, when your behavior is unstable, you are disagreeing with God's idea of your creation.

もしあなたが選ぶなら、そのようにすることもできるが、かりにも正しい心でいるならそうしたいとなどと思うことはほとんどありえない。
You can do this if you choose, but you would hardly want to do it if you were in your right mind.




「根本的な質問をあなたは絶え間なく自分に聞いている」が、「それを自分自身に正しく向けること」は絶対にできないのである。
The fundamental question you continually ask yourself cannot properly be directed to yourself at all.

「いったい自分は何なのか」、とあなたは聞きつづける。
You keep asking what it is you are.

これは、その答は「あなたが自分でわかっている答え」でもなければ、「自分勝手に答えられるものでもない」ということを意味している。
This implies that the answer is not only one you know, but is also one that is up to you to supply.

けれどもあなたは自分自身を正しく知覚することはできない。
Yet you cannot perceive yourself correctly.

知覚するために心に浮かぶ像、すなわち心像というものさえ持っていない。
You have no image to be perceived.

「心像」という言葉はかならず知覚と関連しているので、叡智の一部ではないのである。
The word "image" is always perception-related, and not a part of knowledge.

心像は象徴的なものであり、ほかの何かにかわって表すものだ。
Images are symbolic and stand for something else.

「自分の心像を変えようとする」想念は知覚する力というものを認めるが、同時に「知るために安定したものなど何もない」ということも意味している。
The idea of "changing your image" recognizes the power of perception, but also implies that there is nothing stable to know.




わかっていることには解釈の余地はない。
Knowing is not open to interpretation.

あなたは意味を「解釈」しようとするかもしれないが、それは「意味を知覚すること」をさすので間違いをおかす余地もつねにある。
You may try to "interpret" meaning, but this is always open to error because it refers to the perception of meaning.

こうした不調和な状態は、自分のことを「(神と)分離していると見なした」と思うと、またすぐ「いや自分は(神と)分離していないと見なそう」とする結果である。
Such incongruities are the result of attempts to regard yourself as separated and unseparated at the same time.

こうした実に根本的なことを混同したら、全般的に混同していることをさらに一段とひどくせずには済まない。
It is impossible to make so fundamental a confusion without increasing your overall confusion still further.

あなたの心はきわめて(自我のパターンに基づいて)巧妙になったかもしれないが、それでも何かの手順と内容とが(神と)分離されると必ず起こってしまうように、それは逃げ道のない行き詰まりの状況から逃れようとするむだな試みに利用されてしまうことになる。
Your mind may have become very ingenious, but as always happens when method and content are separated, it is utilized in a futile attempt to escape from an inescapable impasse.

(自我のパターンに基づく)巧妙さは(真の)知識から全くかけ離れたものだ。叡智には(自我のパターンに基づく)巧妙さなど必要ないのであるから。
Ingenuity is totally divorced from knowledge, because knowledge does not require ingenuity.

(自我のパターンに基づく)巧妙な考え方はあなたを自由の身にする真理ではないが、自分でそれをやめる気になれば、そのように考える必要があるという思いからは自由になれる。
Ingenious thinking is not the truth that shall set you free, but you are free of the need to engage in it when you are willing to let it go.




祈りとは「何かを求めるための方法だ」とされている。
Prayer is a way of asking for something.

それは奇跡(≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること)の仲立ちともいえる。
It is the medium of miracles.

しかし唯一の有意義な祈りは「赦しを得るための祈り」である。赦された者たちはすでにあらゆるものをもっているのだから。
But the only meaningful prayer is for forgiveness, because those who have been forgiven have everything.

「いったん赦しが受け入れられた」なら、普通の意味での祈りはすっかり無意味なものとなる。
Once forgiveness has been accepted, prayer in the usual sense becomes utterly meaningless.

『赦しのための祈り』は、「ただすでに自分が持っているものを再認できるように」、という願いにほかならない。
The prayer for forgiveness is nothing more than a request that you may be able to recognize what you already have.

「叡智のかわりに知覚することを選んで」、あなたは「ただ奇跡的に知覚することによってのみ父に似たものとなれる」立場に自分をおいたことになる。
In electing perception instead of knowledge, you placed yourself in a position where you could resemble your Father only by perceiving miraculously.

あなたは「自分こそ神の奇跡だ」という叡智を失ってしまった。
You have lost the knowledge that you yourself are a miracle of God.

「創造があなたの源」であり、「あなたの唯一の真の役目」である。
Creation is your Source and your only real function.




聖書のなかの「神は、ご自分にかたどってご自分に似せて人間を作り・・・」という言い方は解釈しなおす必要がある。
The statement "God created man in his own image and likeness" needs reinterpretation.

「かたどって」は「思いで」と理解できるし、「似せて」は「似た素質で」と理解できる。
"Image" can be understood as "thought," and "likeness" as "of a like quality."

神は自らの思いで(あなたの魂本来の姿の)スピリットを創造したし、自分のに似た素質をあたえたことはたしかである。
God did create spirit in His Own Thought and of a quality like to His Own.

それいがいのものは何一つない。
There is nothing else.

その一方、知覚することは「もっと多いとかもっと大きい」あるいは「より少ないとかより小さい」ということを信じなければ不可能だ。
Perception, on the other hand, is impossible without a belief in "more" and "less."

どの段階においてもそれは選択力を必要とする。
At every level it involves selectivity.

知覚は、受け入れたり拒絶したり、組織したりやり直したり、移行したり変えたりする継続的な過程。
Perception is a continual process of accepting and rejecting, organizing and reorganizing, shifting and changing.

したがって評価することは知覚するには重要なことといえる。選択しようとすれば審きを下すことは必要であるから。
Evaluation is an essential part of perception, because judgments are necessary in order to select.




もし、「審きはないし、完全に平等であるものいがいに何もない」としたら、知覚することはどうなるだろうか。
What happens to perceptions if there are no judgments and nothing but perfect equality?

知覚することは不可能となる。
Perception becomes impossible.

真理がわかるだけのことだ。
Truth can only be known.

真理にぞくするものはすべて等しく真実であり、そのいずれかの部分がわかれば、全部がわかる。
All of it is equally true, and knowing any part of it is to know all of it.

ただ知覚するには部分的に自覚する必要があるにすぎない。
Only perception involves partial awareness.

(真の)叡智は知覚を左右する法則を超越している、というのも部分的な叡智は(本来)ありえないからだ。
Knowledge transcends the laws governing perception, because partial knowledge is impossible.

それはすべてが一体となったものであり、分離した部分などないのである。
It is all one and has no separate parts.

実際にその叡智と一体である者は、「ただ自分自身を知ることを要するだけ」であり、それで自分の叡智は完全なものとなる。
You who are really one with it need but know yourself and your knowledge is complete.

「神の奇跡であるものを知ること」こそ神を知ることになるのである。
To know God's miracle is to know Him.




赦しとは「分離があると知覚しているのを癒すこと」である。
Forgiveness is the healing of the perception of separation.

あなたのきょうだいを正しく知覚する必要がある。(なぜなら)「お互いの心は自らを分離している」と見ることを選んでしまったのであるから。
Correct perception of your brother is necessary, because minds have chosen to see themselves as separate.

(あなたの魂本来のありようとしての)スピリットは神を完全にわかっている。
Spirit knows God completely.

これこそ(魂本来の)スピリットの奇跡的な力である。
That is its miraculous power.

事実、各自がこうした力を全部持っているということは、この世の考え方から完全にかけ離れた状況だといえる。
The fact that each one has this power completely is a condition entirely alien to the world's thinking.

この世では、もしだれかがあらゆるものを持っているとすれば、ほかには何も残らないはずだと信じられている。
The world believes that if anyone has everything, there is nothing left.

しかし神の奇跡であるものは神の思いにも劣らず全きものだ、なぜならその奇跡たるものはまさに神の思いだからである。
But God's miracles are as total as His Thoughts because they are His Thoughts.




知覚することが続くかぎり、祈りが役に立つ場合がある。
As long as perception lasts prayer has a place.

知覚することは何かが欠けていると見なしてすることなので、知覚する者たちはまだ完全に贖罪(≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画)を受け入れていないし、自分を真理に託してはいない。
Since perception rests on lack, those who perceive have not totally accepted the Atonement and given themselves over to truth.

知覚することは分離状態にいると思うからこそすることなので、少しでも知覚している人はだれもが癒しを必要としている。
Perception is based on a separated state, so that anyone who perceives at all needs healing.

祈りではなくて(魂本来のありようとしての)スピリットとしての交わりこそが、分っている者たちにとっては自然な状態といえる。
Communion, not prayer, is the natural state of those who know.

神と神の奇跡であるものとは、分かつことのできない間柄である。
God and His miracle are inseparable.

神の光のうちに生きる神の思いは、実になんと美しいものであろう。
How beautiful indeed are the Thoughts of God who live in His light!

あなたの真価は疑いようのないものだから「知覚を越えている」。
Your worth is beyond perception because it is beyond doubt.

違った光のうちに自分を知覚したりしないように。
Do not perceive yourself in different lights.

あなたこそ「まさにその奇跡だということが完全に明らかな、唯一の光のうちにいる自分」というものを知ってほしい。
Know yourself in the One Light where the miracle that is you is perfectly clear.

3-4 間違いと自我 Error and the Ego

あなたがいま持っている能力は、ただ本当にもっている力が映し出す影のようなものにすぎない。
The abilities you now possess are only shadows of your real strength.

今のところあなたの役目はみな分割されており、疑問に思ったり疑いをいだいたりするのを免れない。
All of your present functions are divided and open to question and doubt.

そのような役目をいかに使えばよいのか確かでないからこうなるのであり、したがってまだ叡智にも達せないわけだ。
This is because you are not certain how you will use them, and are therefore incapable of knowledge.

叡智に達せない理由をもう一つあげると、それはあなたが愛のないまま(自我から)知覚しようとすれば、まだそれもできるからである。
You are also incapable of knowledge because you can still perceive lovelessly.

知覚することがはじまったのは、分離することで程度とか側面とか間隔とかを導入して以来のこと。
Perception did not exist until the separation introduced degrees, aspects and intervals.

(魂本来の)スピリット(としてのあなた)には段階などないし、争いというものはみな段階があるとする概念から生ずる。
Spirit has no levels, and all conflict arises from the concept of levels.

ただ三位一体にぞくする段階だけは、調和した状態にとどまることができる。
Only the Levels of the Trinity are capable of unity.

分離することで創造されたという段階などは、矛盾せざるを得ない。
The levels created by the separation cannot but conflict.

こうなってしまうのは、そんな段階などお互いにとって意味がないからである。
This is because they are meaningless to each other.





意識するということは知覚の段階にぞくするのだが、それは分離以後、最初に心が採り入れた分裂ともいえ、それが心を創造するよりむしろ知覚するものにしてしまった。
Consciousness, the level of perception, was the first split introduced into the mind after the separation, making the mind a perceiver rather than a creator.

意識することは自我の領域にぞくすると見なすのが正しい。
Consciousness is correctly identified as the domain of the ego.

その自我とは心の正しくない状態で、自分自身をあるがままにではなく、むしろ(自我から)自分勝手にそうありたいと願うままに知覚する試みといえる。
The ego is a wrong-minded attempt to perceive yourself as you wish to be, rather than as you are.

けれどもあなたはただありのままの自分自身を知ることができる。確かなのはそれだけであるから。
Yet you can know yourself only as you are, because that is all you can be sure of.

ほかのものにはすべて疑問がある。
Everything else is open to question.





自我とは、分離後の自己の知りたがり屋の一面をさすのであり、それは創造されたのではなく(分離の無意識の罪悪感の投影によって)作られたものである。
The ego is the questioning aspect of the post-separation self, which was made rather than created.

それには質問することはできるが、意義のある答えを知覚することなどできない。というのもそうした答えは叡智を必要とするのであって、知覚できないからだ。
It is capable of asking questions but not of perceiving meaningful answers, because these would involve knowledge and cannot be perceived.

したがって心は混同している。ただ唯一の心でいようとするものだけが混同せずにいられるのだから。
The mind is therefore confused, because only Onemindedness can be without confusion.

分離した心すなわち分割された心は混同しているに相違ない。
A separated or divided mind must be confused.

そうした心には何が何だかはっきりしないのは必然的。
It is necessarily uncertain about what it is.

そんな心のなかに葛藤があるのは当然。その心自体、一致していないのであるから。
It has to be in conflict because it is out of accord with itself.

こんな状態がそれにぞくする部分同士を、見も知らぬ間柄にしてしまうし、これこそ恐れをともないがちな状況をもたらす根源であり、この状況では攻撃する可能性があって当然となる。
This makes its aspects strangers to each other, and this is the essence of the fear-prone condition, in which attack is always possible.

あなたが自分自身を見てみて、恐怖を感じるのも無理はない。
You have every reason to feel afraid as you perceive yourself.

これこそあなたが、自分で自分を創造しなかったし創造などできるはずがないと悟るまでは、恐れからは逃げられないわけである。
This is why you cannot escape from fear until you realize that you did not and could not create yourself.

自分で(自我から)誤って知覚したことを真実にできないのは確かだし、あなたの創造は自分自身の(自我の)間違いなど越えたものである。
You can never make your misperceptions true, and your creation is beyond your own error.

だからこそあなたは結局、分離を癒すことを選ばずにはいられないのだ。
That is why you must eventually choose to heal the separation.





心が正しい状態であることを、分っている心と混同しないように、そうした状態は正しく知覚することに適用できるだけなのだから。
Right-mindedness is not to be confused with the knowing mind, because it is applicable only to right perception.

あなたの心は正しいか正しくないか、そのどちらかだし、それにさえ度合があると仮定しており、叡智は含まれていないことをはっきりと実証している。
You can be right-minded or wrongminded, and even this is subject to degrees, clearly demonstrating that knowledge is not involved.

「心が正しい状態にある」という用語は、「心が正しくない状態にある」というのを訂正して正しく使われており、正確に知覚する気にさせる心の状態に当てはまる。
The term "right-mindedness" is properly used as the correction for "wrong-mindedness," and applies to the state of mind that induces accurate perception.

それは(分離の無意識の罪悪感の投影により自我が)誤って知覚していることを癒すので、奇跡(≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること)を行なう気があるということ。そしてこれはあなたが自分のことをどのように知覚しているか、それを考慮すれば実に奇跡だといえる。
It is miracle-minded because it heals misperception, and this is indeed a miracle in view of how you perceive yourself.




知覚することは、心をいくらか(自我によって)誤って使ってしまうことを避け難い。なぜならそれは心を確信のない領域に引き込むからである。
Perception always involves some misuse of mind, because it brings the mind into areas of uncertainty.

そうした心はじっとしていられなくなってしまう。
The mind is very active.

それが分離することを選ぶと知覚することを選んだことになる。
When it chooses to be separated it chooses to perceive.

それまではただ分ろうとしているだけだ。
Until then it wills only to know.

その後は、あいまいな選びかたしかできなくなってしまい、そんなあやふやな状態からぬけだす唯一の策は明確に知覚することである。
Afterwards it can only choose ambiguously, and the only way out of ambiguity is clear perception.

心はただ分ろうとするときにのみ、それにあたえられている適切な役目に立ち戻る。
The mind returns to its proper function only when it wills to know.

こうなるとそれは(魂本来の)スピリット(としてのあなた)に仕える立場におかれるのであり、そこでこそ知覚のしかたが変る。
This places it in the service of spirit, where perception is changed.

心が独自の段階を作ることを選ぶなら、自ら分割することを選んでしまう。
The mind chooses to divide itself when it chooses to make its own levels.

しかし心そのものは(魂本来の)スピリット(としてのあなた)から完全に分離できるはずがない、なぜなら心は作ったり創造したりするために必要な力をすべて(魂本来の)スピリット(としてのあなた自身)から引き出すからである。
But it could not entirely separate itself from spirit, because it is from spirit that it derives its whole power to make or create.

(自我が)誤って創造しているときでさえ、その心は自らの源を肯定しているといえる。そうしなければ単に存在することを止めるしかない。
Even in miscreation the mind is affirming its Source, or it would merely cease to be.

これは不可能なことだ。心は神が創造したがゆえに永遠なるものである(魂本来の)スピリット(としてのあなた自身)に属するのであるから。
This is impossible, because the mind belongs to spirit which God created and which is therefore eternal.





知覚する能力がからだの存在を可能とした、なぜならあるものを知覚するには、何かを用いて知覚しなければならないからである。
The ability to perceive made the body possible, because you must perceive something and with something.

だから知覚するには交換したり変えたりする必要があるが、叡智にはその必要はない。
That is why perception involves an exchange or translation, which knowledge does not need.

知覚の解釈する機能、それは歪んだ形で創造することだ。したがってそれは、自ら引き起こしてしまった葛藤から逃れようと試みて、あなたがからだを自分自身だと解釈するのは差しつかえないとする。
The interpretative function of perception, a distorted form of creation, then permits you to interpret the body as yourself in an attempt to escape from the conflict you have induced.

(魂本来の)スピリット(としてのあなた)はすでにわかっているわけで、その(魂本来の)スピリット(としてのあなた自身)がこのように力を失うことに甘んじるはずがない。それは闇のものとはなり得ないのであるから。
Spirit, which knows, could not be reconciled with this loss of power, because it is incapable of darkness.

こうして(魂本来の)スピリット(としてのあなた)は心にとってほとんど近付きがたいものとなり、またからだにとっては全く近付けないものになってしまう。
This makes spirit almost inaccessible to the mind and entirely inaccessible to the body.

そのあと(魂本来の)スピリット(としてのあなた自身の姿)は脅威として知覚されるようになるが、それは光が単に暗闇などないということを示して、そんな暗闇を完全になくしてしまうからである。
Thereafter, spirit is perceived as a threat, because light abolishes darkness merely by showing you it is not there.

真理はこうして必ず間違いを乗り越える。
Truth will always overcome error in this way.

これは積極的な訂正の過程ではあり得ない。私がすでに強調しておいたように、叡智は何もしないのであるから。
This cannot be an active process of correction because, as I have already emphasized, knowledge does not do anything.

それは攻撃するものとして知覚されることはありえるが、攻撃はできない。
It can be perceived as an attacker, but it cannot attack.

攻撃されているとあなた(の自我)が知覚するのは、あなた自身、叡智は決して破壊されていないので、それをいつでも思いだせると、かすかに気づいているということである。
What you perceive as its attack is your own vague recognition that knowledge can always be remembered, never having been destroyed.




神と神が創造したものは確実な状態で存続しており、したがって(自我に基づいて)誤って創造されたものは何も存在しないとわかっている。
God and His creations remain in surety, and therefore know that no miscreation exists.

真理はあなたの望む(自我の)間違いなどにかかわることはできない。
Truth cannot deal with errors that you want.

私は、(魂本来の)スピリット(としての本来の自分)と(魂本来の)スピリットのものである叡智を思い出した一人である。
I was a man who remembered spirit and its knowledge.

ひとりの人間として、私は間違っていることに知識で逆らおうとはせずに、そんな間違いをその根底から正そうと試みた。
As a man I did not attempt to counteract error with knowledge, but to correct error from the bottom up.

からだの無力さや心の力など、その両方とも実証した。
I demonstrated both the powerlessness of the body and the power of the mind.

自分の意思を創造主のと一つにすることによって、(魂本来の)スピリット(としての自分自身)と(魂本来の)スピリットの持つ本当の目的を自然に思い出した。
By uniting my will with that of my Creator, I naturally remembered spirit and its real purpose.

私があなたの意思と神の意思とをあなたのために結び付けることはできないが、もし私の導きにしたがう意思があるなら、あなたが誤って知覚したことを全部あなたの心からぬぐい去ることはできる。
I cannot unite your will with God's for you, but I can erase all misperceptions from your mind if you will bring it under my guidance.

ただ誤って知覚したことがあなたの邪魔をしているにすぎないのだ。
Only your misperceptions stand in your way.

邪魔するものがなくなれば、あなたが何を選ぶかは確かなこと。
Without them your choice is certain.

正気で知覚することが正気で選ぶようにさせるのである。
Sane perception induces sane choosing.

私があなたにかわって選らぶことはできないが、あなたが自分で正しい選択をするように手助けすることはできる。
I cannot choose for you, but I can help you make your own right choice.

「招かれる人は多いが、選ばれる人は少ない」と言われているのは「みんな招かれている、だが耳を傾けようとする者はほとんどいない」とすべきである。
"Many are called but few are chosen" should be, "All are called but few choose to listen. "

したがって人々は正しい選択をしていない
Therefore, they do not choose right.

「選ばれた者たち」とは、単に早めに(自我に惑わされず)正しく選ぶ者たちのことをいうにすぎない。
The "chosen ones" are merely those who choose right sooner.

(自我にとらわれなかった)正しい心であれば今こうすることができるし、それでこそその人たちの魂は安らぎを見いだすであろう。
Right minds can do this now, and they will find rest unto their souls.

神は平安に満たされているあなただけを知っている。そしてこれこそあなたの真実のすがたである。
God knows you only in peace, and this is your reality.

2014年1月28日火曜日

3-3 知覚対知識 Perception versus Knowledge

今まで知覚について強調してきたが、まだ知識について述べたことはほとんどない。
We have been emphasizing perception, and have said very little about knowledge as yet.

そのわけは、何かをわかるようになるには、まず知覚についての考えや疑念を正さなければならないからである。
This is because perception must be straightened out before you can know anything.

わかっているとは確信があるということ。
To know is to be certain.

半信半疑であるなら、わかっていないという意味になる。
Uncertainty means that you do not know.

叡智は力であるというのはそれが確かだからであり、確実なものは強い。
Knowledge is power because it is certain, and certainty is strength.

知覚することは一時的なことだ。
Perception is temporary.

空間と時間を信じることにともなうものとして、その知覚することは恐れか愛のどちらかになる。
As an attribute of the belief in space and time, it is subject either to fear or to love.

誤った知覚は恐れを生じ、真の知覚は愛をはぐくむが、知覚はみな変化するので、そのどちらも確実性をともなうものではない。
Misperceptions produce fear and true perceptions foster love, but neither brings certainty because all perception varies.

だからそれは叡智ではないのだ。
That is why it is not knowledge.

真の知覚は知識への基礎となることではあるが、わかるということは真実を肯定することであり、「知覚をすべて越えたもの」である。
True perception is the basis for knowledge, but knowing is the affirmation of truth and beyond all perceptions.





あなたの困難はどれもみな、あなたには自分自身もきょうだいも神も見分けが付かないという事実に由来する。
All your difficulties stem from the fact that you do not recognize yourself, your brother or God.

見分けがつくとは「もう一度みてわかる」ということであり、「前にそれを知っていた」という意味を含んでいる。
To recognize means to "know again," implying that you knew before.

知覚することは必然的に解釈を要するので、あなたには色々な見方ができる。そうすると知覚とは完全なものでもなければ、首尾一貫したものでもないという意味になる。
You can see in many ways because perception involves interpretation, and this means that it is not whole or consistent.

奇跡(≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること)は一つの知覚の仕方であって叡智ではない。
The miracle, being a way of perceiving, is not knowledge.

ある疑問にたいする正しい答えではあるが、それがわかっていれば質問などしないだろう。
It is the right answer to a question, but you do not question when you know.

いろいろな錯覚に先ず疑問をもちはじめることが、そんな錯覚をもとどおりにするための第一歩。
Questioning illusions is the first step in undoing them.

奇跡(≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること)または正しい答えがその訂正をおこなう。
The miracle, or the right answer, corrects them.

知覚は変わるものだから、それが時間に依存しているのは明らかである。
Since perceptions change, their dependence on time is obvious.

機会あるごとにあなたがどのように知覚するかによって、何をするかが決まるし、行動は必ず時間のうちで起こる。
How you perceive at any given time determines what you do, and actions must occur in time.

叡智は時間を超越している。確実であるものには疑問に思えることなどありえないのだから。
Knowledge is timeless, because certainty is not questionable.

あなたが質問するのをやめたとき、分かるようになる。
You know when you have ceased to ask questions.




疑問を抱いている心というものは、それ自体時間のうちにあると知覚するのであり、したがって「未来に答がある」として、それを待ち望む。
The questioning mind perceives itself in time, and therefore looks for future answers.

閉ざされた心というものは「未来も現在と同じようになる」と信じている。
The closed mind believes the future and the present will be the same.

こうすれば表面的には安定した状態を確立できるし、そうしたことは、「未来は現在よりもなお悪くなるだろう」と心の底で恐れていることを和らげようとしてよく試みられることだ。
This establishes a seemingly stable state that is usually an attempt to counteract an underlying fear that the future will be worse than the present.

こうした恐れが質問しようとする気持ちをみな抑えてしまうのである。
This fear inhibits the tendency to question at all.





真の洞察力でみるものは(魂本来の)スピリット的な見方で自然に知覚するものではあるが、それは事実であるよりもむしろまだ訂正されたことにすぎない。
True vision is the natural perception of spiritual sight, but it is still a correction rather than a fact.

(魂本来の)スピリットとしての見方は象徴的なもの、したがって知るための手だてではない。
Spiritual sight is symbolic, and therefore not a device for knowing.

しかしながらこの(魂本来の)スピリット的な見方は正しく知覚するための手段であって、奇跡に適した領域にはいる。
It is, however, a means of right perception, which brings it into the proper domain of the miracle.

「洞察力でみる神」は啓示というよりもむしろ奇跡になる。
A "vision of God" would be a miracle rather than a revelation.

そもそも知覚を必要とするという事実が、そうした経験は叡智の領分にはぞくさないものとする。
The fact that perception is involved at all removes the experience from the realm of knowledge.

それで洞察力によるものはいかに神聖であろうと、長続きしないのである。
That is why visions, however holy, do not last.




聖書には「自分自身を知るように」、すなわち「確信を持つように」と書かれている。
The Bible tells you to know yourself, or to be certain.

確実であるものはかならず神にぞくする。
Certainty is always of God.

あなたがだれかを愛するとき、その人をあるがままに知覚したのであり、これでその人を知ることができるようになる。
When you love someone you perceive him as he is, and this makes it possible for you to know him.

すなわち、まずその人を本来のすがたそのままに知覚するまで、その人を知ることはできないのである。
Until you first perceive him as he is you cannot know him.

その人について質問しつづけているうちは、あなたは神を知らないということをはっきりと示している。
While you ask questions about him you are clearly implying that you do not know God.

確実であるものは行動することを要求しない。
Certainty does not require action.

あなたが自分は知識に基づいて行動していると言うときは、実のところあなたは叡智と知覚とを混同している。
When you say you are acting on the basis of knowledge, you are really confusing knowledge with perception.

叡智が供給する力は創造的に考えるためのものであって、正しく行うためではない。
Knowledge provides the strength for creative thinking, but not for right doing.

知覚と奇跡(≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること)と行ないとには深い関連がある。
Perception, miracles and doing are closely related.

叡智は啓示の結果であり、ただ思いを誘発する。
Knowledge is the result of revelation and induces only thought.

知覚することはその最も(魂本来の)スピリット化された形でさえ、からだを必要とする。
Even in its most spiritualized form perception involves the body.

知識は内なる祭壇ともいうべきところからくるのだし、それは確実なので時間を超越している。
Knowledge comes from the altar within and is timeless because it is certain.

真理を知覚するのと、その真理を知ることとは同じではないのである。
To perceive the truth is not the same as to know it.




神が自身の祭壇ともゆうべきものと、じかに意思の疎通をなさることが可能となるには正しい知覚が必要だし、そうした祭壇は神が子たちのうちに確立したものである。
Right perception is necessary before God can communicate directly to His altars, which He established in His Sons.

そこでこそ神は自身の確実性を伝えることができるし、質問なしに神の叡智が平安をもたらすのは確か。
There He can communicate His certainty, and His knowledge will bring peace without question.

神は子たちにとって見知らぬ存在ではないし、子たちは互いに見も知らぬ仲ではない。
God is not a stranger to His Sons, and His Sons are not strangers to each other.

叡智は知覚と時間のどちらよりも先にあったのだし、究極的にはその二つに取って変わるだろう。
Knowledge preceded both perception and time, and will ultimately replace them.

これが「アルファとオメガ、初めと終りである」と「アブラハムが存在する以前に、私は存在している」と、聖書でいう本当の意味である。
That is the real meaning of "Alpha and Omega, the beginning and the end," and "Before Abraham was I am. "

知覚することは安定させることができるし、安定させなければならないことだが、叡智はすでに安定している。
Perception can and must be stabilized, but knowledge is stable.

「神を恐れ神の戒律に従うように」と言われているのは「神を知り、神の確実性を受け入れるように」となる 。
"Fear God and keep His commandments" becomes "Know God and accept His certainty. "




もしあなたがほかの人の間違いを攻撃したりすれば、自分自身を傷つけることになってしまう。
If you attack error in another, you will hurt yourself.

自分のきょうだいを責めている(=攻撃している)ときには、その人を知ることなどできない。
You cannot know your brother when you attack him.

責める(=攻撃する)ということはいつも見知らぬ人にたいして加える。
Attack is always made upon a stranger.

誤って知覚しておいてその人を見知らぬ人とするから、知ることもできないのである。
You are making him a stranger by misperceiving him, and so you cannot know him.

自分で見知らぬ人としてしまったからこそ、その人にたいして恐れを抱いてしまう。
It is because you have made him a stranger that you are afraid of him.

正しく知覚しさえすればその人を知ることができる。
Perceive him correctly so that you can know him.

神が創造したもののなかには見知らぬ者などいないのである。
There are no strangers in God's creation.

神が創造したように、あなたも創造すれば、出来上がるのはただあなたの知っているものだけであり、したがってそれを自分のものとして受け入れもする。
To create as He created you can create only what you know, and therefore accept as yours.

神は自分の子供たちを、完全な確信をもって知っている。
God knows His children with perfect certainty.

神はよく知ったうえで創造した。
He created them by knowing them.

だから自分の子供たちを完全に見分けられる。
He recognizes them perfectly.

子供たちがお互いに見分けられないときは、神を見分けることもないのである。
When they do not recognize each other, they do not recognize Him.

3-2 奇跡とは本当に知覚すること Miracles as True Perception

私はすでに、この奇跡のコースで言及する基本的な概念は度合の問題ではないと、はっきり言っておいた。
I have stated that the basic concepts referred to in this course are not matters of degree.

ある根本的概念を、相反するものがあるとして見たのでは理解することはできない。
Certain fundamental concepts cannot be understood in terms of opposites.

光と闇、又はあらゆるものと実存しないものとが両立できるとして、心に描こうとしても不可能である。
It is impossible to conceive of light and darkness or everything and nothing as joint possibilities.

それは全部が真実であるか、それとも全部が間違っているか、そのどちらかになる。
They are all true or all false.

いずれかに誠心誠意したがおうと堅く心をきめるまでは、気まぐれなものの考え方しかしていないと悟ることが絶対必要である。
It is essential that you realize your thinking will be erratic until a firm commitment to one or the other is made.

だが、(自我に基づく見方の)暗闇または実存しない状態に対して、それほどの決心でしたがうのは不可能なことだ。
A firm commitment to darkness or nothingness, however, is impossible.

いまだかつて、だれ一人、光をほんの少しも経験したことがないし、何かをほんの少しも経験したことのない者がいたためしはない。
No one has ever lived who has not experienced some light and some thing.

したがってだれも真理を全面的に否定することはできない。たとえそれができると思ったとしても。
No one, therefore, is able to deny truth totally, even if he thinks he can.




潔白であるとは部分的にいえることではない。
Innocence is not a partial attribute.

全面的にそうなるまで本当とはいえない。
It is not real until it is total.

部分的な潔白さしか持っていない者たちは、かなり愚かなことをすることがある。
The partly innocent are apt to be quite foolish at times.

その人たちの潔白さを普遍的に当てはめて見るようになるまでは、それが叡智とはなっていない。
It is not until their innocence becomes a viewpoint with universal application that it becomes wisdom.

潔白な、あるいは真の知覚とは決して誤って知覚することなく、いつも正しく見ることを意味する。
Innocent or true perception means that you never misperceive and always see truly.

もっと簡単にいえば、決して存在しないものを見ないで、いつも存在するものを見るという意味である。
More simply, it means that you never see what does not exist, and always see what does.





もしあなたがだれかのしようとすることを信頼できないと思うとすれば、それはあなたが、その人は正しい心を持ち合わせてはいない、と信じているという証拠。
When you lack confidence in what someone will do, you are attesting to your belief that he is not in his right mind.

これは奇跡を土台として判断するやり方にはほどとおい。
This is hardly a miracle-based frame of reference.

そのうえ奇跡のもつ力を否定するには破滅的な効力がある。
It also has the disastrous effect of denying the power of the miracle.

奇跡はあらゆるものをあるがままに知覚する。
The miracle perceives everything as it is.

もし真理いがいには何も存在しないのであれば、心の正しい状態で見たなら完全であるものしか見ることはできない。
If nothing but the truth exists, right-minded seeing cannot see anything but perfection.

私が述べておいたように、ただ神が創造するもの又はあなたが(神と)同じような意思(≒天意)で創造するものだけが本当に存在する。
I have said that only what God creates or what you create with the same will has any real existence.

では潔白な者が見ることができるのはこれだけだということ。
This, then, is all the innocent can see.

その人たちは(無意識の罪悪感の投影という自我の)歪んだ知覚によって苦しむことなどないのである。
They do not suffer from distorted perception.





あなたが神の意思(=天意)にたいして恐れを抱いているのは、神が自分のに似せて創造した自分の心を、誤って(自我のパターンに基づいて)創造することに使ってしまったからである。
You are afraid of God's will because you have used your own mind, which He created in the likeness of His Own, to miscreate.

心が自由ではないと信じこんでしまったときにのみ、それは誤って創造することがある。
The mind can miscreate only when it believes it is not free.

閉じ込められた(自我に基づく)心は、それ自体とらわれているか引き止められているので自由ではない。
An "imprisoned" mind is not free because it is possessed, or held back, by itself.

したがってそれは制限されているし、意思そのものはみずから存在を明らかに示そうとしても自由にはできないのである。
It is therefore limited, and the will is not free to assert itself.

ひとつになるとはひとつの心またはひとつの意思(=天意)となること。
To be one is to be of one mind or will.

子としての身分にぞくする者と父との意思がひとつになって、双方が完全に一致したすがたこそ天国である。
When the will of the Sonship and the Father are One, their perfect accord is Heaven.





父のみ手に自分のスピリットをゆだねる神の子に勝るものは何もない。
Nothing can prevail against a Son of God who commends his spirit into the Hands of his Father.

こうすることによって心はその(自我という幻想を見る)眠りから目覚め、創造主を思い出すのである。
By doing this the mind awakens from its sleep and remembers its Creator.

分離しているとの思いはすべて消滅する。
All sense of separation disappears.

神の子は聖三位一体の一部であるが、聖三位一体そのものはひとつである。
The Son of God is part of the Holy Trinity, but the Trinity Itself is One.

聖三位一体、それ自体の段階においてはなんの混乱もない、それにぞくする存在はひとつの心、ひとつの意思であるのだから。
There is no confusion within Its Levels, because They are of one Mind and one will.

この唯一の目的が完全に統合されたすがたを創造し、また神の平安を確立するのである。
This single purpose creates perfect integration and establishes the peace of God.

けれどもこうした洞察力によってみえることは、ただ本当に潔白な者だけが知覚できる。
Yet this vision can be perceived only by the truly innocent.

潔白な者たちの胸の中は純粋だからこそ、その人たちは真に知覚することに反して自らを守ろうとするのではなく、そのように知覚することを守ろうとするのである。
Because their hearts are pure, the innocent defend true perception instead of defending themselves against it.

その人たちは贖罪の教訓を理解しているので攻撃したいと望むことなどないし、したがって正しく見るようになる。
Understanding the lesson of the Atonement they are without the wish to attack, and therefore they see truly.

これこそ次に引用する文で聖書が言わんとすることの意味である、
This is what the Bible means when it says,

「そのお方があらわれるとき、(あるいは知覚されたとき)私たちはそのお方をあるがままに見るだろうから、私たちはそのお方に*似たものとなることだろう」
"When he shall appear (or be perceived) we shall be like him, for we shall see him as he is. "

(*日本語の聖書には神に似たものと訳されているが英文の聖書ではそのお方「キリスト」に似たものと解釈されている。)





(自我のパターンに基づく見方の)歪みを正す方法は、そんな歪んだものを信じるのをやめて、そのかわりに真実であるものだけを信じるようにすることである。
The way to correct distortions is to withdraw your faith in them and invest it only in what is true.

真実ではないものを真実だとすることは出来ない。
You cannot make untruth true.

もしあなたが知覚するあらゆるもののうちの、真実であるものを快く受け入れるつもりなら、それを自分にとっては真実とすることになる。
If you are willing to accept what is true in everything you perceive, you let it be true for you.

真実であるものはすべての間違いに打ち勝つ、しかし間違いと空しさのうちに生きる者たちは、決して永続的な慰めを見いだすことはできない。
Truth overcomes all error, and those who live in error and emptiness can never find lasting solace.

もしあなたが本当に知覚すれば、自分自身とほかの者たちにたいして誤って知覚していることを同時にとりけすことになる。
If you perceive truly you are canceling out misperceptions in yourself and in others simultaneously.

あなたはほかの者たちを本来のすがたのままに見るからこそ、これを真実として受け入れると申し出るのであり、そこでその人たちも自分自身の真実を受け入ることができる。
Because you see them as they are, you offer them your acceptance of their truth so they can accept it for themselves.

これこそ奇跡がもたらす癒しというものである。
This is the healing that the miracle induces.

2014年1月15日水曜日

3-1 犠牲を伴わない贖罪 Atonement without Sacrifice

まずある点をもう一歩すすんで完全にはっきりさせなければ、いまだに奇跡(≒赦しによって単なる自我の投影を現実と錯覚していたのを取り消し、魂本来の見方で『本当の現実を見る』ことに移行すること)と結び付けて考えられている恐れのなごりはどれも消滅しないだろう。
A further point must be perfectly clear before any residual fear still associated with miracles can disappear.

キリストがはりつけになったことが贖罪(≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画)を確立したのではなくて、復活したことで贖罪を確立したのである。
The crucifixion did not establish the Atonement; the resurrection did.

これについて誠実なキリスト信者の多くが誤解してしまった。
Many sincere Christians have misunderstood this.

何かが欠けているとなど信じていない者は、だれ一人こんな思い違いをするはずはない。
No one who is free of the belief in scarcity could possibly make this mistake.

もしはりつけをさかさまの観点から見たなら、確かにあたかも神は子たちの一人が善良であったがゆえに苦しむのを許し、奨励したようにさえ見える。
If the crucifixion is seen from an upside-down point of view, it does appear as if God permitted and even encouraged one of His Sons to suffer because he was good.

このような実に残念だとしか言いようのない解釈は(自我の見方による無意識の罪悪感の)投影から生じたわけだが、これが多くの者を神にたいしてひどく恐れを抱くに至らせてしまったのである。
This particularly unfortunate interpretation, which arose out of projection, has led many people to be bitterly afraid of God.

このようなまったくもって宗教的ではない概念が多くの宗教に入り込んでしまう。
Such anti-religious concepts enter into many religions.

けれども、本当のキリストを信じる者はここで立ち止まって、「これはどうしてなのだろうか」と聞くべきである。
Yet the real Christian should pause and ask, "How could this be?"

神が自らのことばで子にはふさわしくない考え方だとはっきり言明したような考え方を、自身でするということがあり得るだろうか。
Is it likely that God Himself would be capable of the kind of thinking which His Own words have clearly stated is unworthy of His Son?




いつものことながら、最善の防衛法はほかの人のありかたを攻撃する事ではなくて、むしろ真理を保護することである。
The best defense, as always, is not to attack another's position, but rather to protect the truth.

どんな概念であれ、もしその概念を正当化するためにそれを評価する基準をぜんぶ逆にする必要があれば、そんな概念を受け入れるのは賢明とはいえない。
It is unwise to accept any concept if you have to invert a whole frame of reference in order to justify it.

このような手順にしたがうのは、あまり重要でないことに当てはめるにしても苦しい思いをし、規模が大きいばあいには本当に悲惨なことになりかねない。
This procedure is painful in its minor applications and genuinely tragic on a wider scale.

迫害がたびたび起こるのは、神自ら救いのためという名目で自分の子を迫害した、というひどく間違った知覚のしかたを「正当化」しようとする試みの結果である。
Persecution frequently results in an attempt to "justify" the terrible misperception that God Himself persecuted His Own Son on behalf of salvation.

このように言うこと自体に意味がない。
The very words are meaningless.

これを乗り越えるのは特に困難だと思われているのには訳がある、そんな間違い自体がほかのことを正すよりもっと難しいというのではないけれど、多くの者はそれには防衛法としてすぐれた価値があると見込んで、この間違いを放棄する気にならないのである。
It has been particularly difficult to overcome this because, although the error itself is no harder to correct than any other, many have been unwilling to give it up in view of its prominent value as a defense.

ちょっとしたことで、親が子に「自分がたたかれて痛い思いをするより、こうして痛い思いをさせる方がもっとつらい」などと言うことがあるが、それで子供をせっかんするやり方をよしとすると考えるようなものだ。
In milder forms a parent says, "This hurts me more than it hurts you," and feels exonerated in beating a child.

われわれの父なる神が本当にこんなふうに考えると信じられるだろうか。
Can you believe our Father really thinks this way?

こうした考え方をみなぬぐい去ることがきわめて重要であるから、心にこんな考えが何一つ残らないように確かめなければならない。
It is so essential that all such thinking be dispelled that we must be sure that nothing of this kind remains in your mind.

あなたが悪かったから私が「刑罰を受けた」のではない。
I was not "punished" because you were bad.

贖罪(≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画)が教える教訓にはまったく悪いところはないが、もしこのような歪みでいくらかでも害されたとしたら、その教訓は失われたことになってしまう。
The wholly benign lesson the Atonement teaches is lost if it is tainted with this kind of distortion in any form.




「主はいわれる。仇は私がとる」としるされているのは、だれかが誤って知覚したことなのだが、そうしておいて自分自身の「邪悪」な過去を、神のせいにしようとしている 。
The statement "Vengeance is mine, sayeth the Lord" is a misperception by which one assigns his own "evil" past to God.

「邪悪」な過去は神とはまったく関係がないのである。
The "evil" past has nothing to do with God.

それは神が創造したものではないし、持続することもない。
He did not create it and He does not maintain it.

神は天罰というものを信じてはいない。
God does not believe in retribution.

神の御心はそのような方法では創造しないのである。
His Mind does not create that way.

神はあなたの「邪悪」な行ないを持ち出して非難するようなことはしない。
He does not hold your "evil" deeds against you.

ではその神が、私を非難するということはありそうだろうか。
Is it likely that He would hold them against me?

このように仮定するのはいかに不可能にちかいことか、またいかにすべて(無意識の罪悪感の)投影によって生ずるものであるか、それを本当にはっきりと気づいてほしい。
Be very sure that you recognize how utterly impossible this assumption is, and how entirely it arises from projection.

このような間違いが数多くの関連した間違いの原因となったのであり、神がアダムを拒絶しエデンの園から無理やり追い出した、と信じられているのもその一つ。
This kind of error is responsible for a host of related errors, including the belief that God rejected Adam and forced him out of the Garden of Eden.

これが、私が誤ってあなたを指導していると、あなたがときどき信じたりするわけでもある。
It is also why you may believe from time to time that I am misdirecting you.

私はあらゆる努力をして、意味を歪めるのはほとんど不可能な言葉を使うように心がけてはいるが、もしあなたがそうしようとすれば、いつでもそれが象徴することをねじ曲げるのは可能だといえる。
I have made every effort to use words that are almost impossible to distort, but it is always possible to twist symbols around if you wish.




犠牲にするという考えは、神が思いつかれることなど全くありえないことだ。
Sacrifice is a notion totally unknown to God.

それは単に恐れから生じることだし、恐怖におびえる者たちは見境がつかなくなることがある。
It arises solely from fear, and frightened people can be vicious.

犠牲的行為はどれも私があたえた諭しに反する行為であって、天国におられる御父が慈悲深くあるように、あなたも慈悲深くあるべきだといっておいたのを無視していることになる。
Sacrificing in any way is a violation of my injunction that you should be merciful even as your Father in Heaven is merciful.

多くのキリスト信者にとって、ここで言われているのは自分のことだと悟るのは難しいようだ。
It has been hard for many Christians to realize that this applies to themselves.

有能な教師はけっして生徒をおびえさせるようなことはしない。
Good teachers never terrorize their students.

怖がらせるのは攻撃することであり、結果的には教師が教えようとすることを拒絶させてしまう。
その結果、学習することは失敗におわる。
To terrorize is to attack, and this results in rejection of what the teacher offers. The result is learning failure.




私が「世の罪をとりのぞく神の子羊」と呼ばれつづけてきたのは間違ってはいないが、その子羊は血に染まっていると表現する者たちは、これが象徴する意義を理解しているとはいえない。
I have been correctly referred to as "the lamb of God who taketh away the sins of the world," but those who represent the lamb as blood-stained do not understand the meaning of the symbol.

正しく理解されさえすれば、それは私が潔白であるというきわめて平易な象徴である。
Correctly understood, it is a very simple symbol that speaks of my innocence.

ライオンと子羊とがいっしょに横たわっている姿が象徴するのは、力強いものと潔白であるものは争いのなかにいるのではなく、平安のうちに自然に生きているということ。
The lion and the lamb lying down together symbolize that strength and innocence are not in conflict, but naturally live in peace.

「心の清い人はしあわせである、かれらは神を見るであろうから」というのは、同じことを違った言い方でいったものである。
"Blessed are the pure in heart for they shall see God" is another way of saying the same thing.

純粋な心は真理を知っており、そのことがそうした心の力となる。
A pure mind knows the truth and this is its strength.

潔白さを力強さとむすびつけて考え、弱さとむすびつけることはないので、破壊することと潔白であることとを混同することはない。
It does not confuse destruction with innocence because it associates innocence with strength, not with weakness.




潔白であるものは何をも犠牲にすることはできない、なぜならそうした潔白な心はあらゆるものを持っているのであり、その完全なすがたを保護しようと励むだけなのだから。
Innocence is incapable of sacrificing anything, because the innocent mind has everything and strives only to protect its wholeness.

それは投影することなどできない。
It cannot project.

ただほかの心を尊ぶことができるだけだ、それというのも敬意をあらわすとは、本当に愛されている者たちが、自分に似ている者とかわす自然な挨拶のしかただからである。
It can only honor other minds, because honor is the natural greeting of the truly loved to others who are like them.

この子羊が「世の罪をとりのぞく」というのは、潔白でありまた恩寵のもとにいる状態こそ、贖罪の意義が完全にはっきりしている状態だという意味である。
The lamb "taketh away the sins of the world" in the sense that the state of innocence, or grace, is one in which the meaning of the Atonement is perfectly apparent.

贖罪(≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画)にはあいまいなところは全然ない。
The Atonement is entirely unambiguous.

それは光のうちに存在するので完全に明白だ。
It is perfectly clear because it exists in light.

ただ暗闇のなかに覆い隠そうとする試みだけが、見ることを選ばない者たちにとって近寄り難いものにしてしまったのである。
Only the attempts to shroud it in darkness have made it inaccessible to those who do not choose to see.




贖罪そのものが照らし出すのは、真理いがいの何ものでもない。
The Atonement itself radiates nothing but truth.

したがって贖罪は悪意がないということの典型であり、ただ祝福を注ぐだけである。
It therefore epitomizes harmlessness and sheds only blessing.

もしそれが完全に潔白であるもの以外の何かから生じたとすれば、このようなことをするはずがない。
It could not do this if it arose from anything but perfect innocence.

潔白であるものは邪悪を自覚していないので知恵そのものであり、邪悪なものは存在しないのである。
Innocence is wisdom because it is unaware of evil, and evil does not exist.

しかしそれは真実であるものを何もかも完全に自覚している。
It is, however, perfectly aware of everything that is true.

復活は、何ものも真理を破壊することはできないということを実証した。
The resurrection demonstrated that nothing can destroy truth.

善であるものは、たとえ邪悪がどのようなすがたで現れようがそれに堪えられる、光が闇のかもしだす形態など完全になくすのであるから。
Good can withstand any form of evil, as light abolishes forms of darkness.

したがって贖罪(≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画)こそ完全な教訓となる。
The Atonement is therefore the perfect lesson.

この贖罪こそが、私の教えたほかの教訓はすべて本当だという決定的実証といえる。
It is the final demonstration that all the other lessons I taught are true.

もしあなたが今ここでこの一般的な結論を受け入れることができれば、数ある小さな教訓から学ぶ必要はなくなる。
If you can accept this one generalization now, there will be no need to learn from many smaller lessons.

もしこれを信じることができれば、あなたはすべての間違いから解放された身となるのである。
You are released from all errors if you believe this.




神のごとく潔白であるのが、御子の本当の心の状態である。
The innocence of God is the true state of the mind of His Son.

この状態においてこそあなたの心は神を知っている。神は象徴的な存在ではなくて、事実であるのだから。
In this state your mind knows God, for God is not symbolic; He is Fact.

子をあるがままに知ることによって、あなたは犠牲的行為ではなくて贖罪(≒自我の「分離」という間違った思い込みを聖霊によって取り消すこと、それを進める聖霊の計画)こそ神の祭壇にふさわしい唯一の贈り物であり、そこには完全であるもの以外は何ものも属さないと悟る。
Knowing His Son as he is, you realize that the Atonement, not sacrifice, is the only appropriate gift for God's altar, where nothing except perfection belongs.

潔白である者が理解していることこそ真理そのもの。
The understanding of the innocent is truth.

だから潔白である者の祭壇は本当に輝かしいのである。
That is why their altars are truly radiant.